भारत की सांस्कृतिक चेतना का अमर घोष

‘वंदे मातरम्’ केवल एक गीत नहीं, भारत की उस अखंड सांस्कृतिक चेतना का अमर स्वर है, जिसने विविध प्रांतों, भाषाओं, परंपराओं और समुदायों को एक साझा श्रद्धा-सूत्र में बांधा है। इसका मूल भाव किसी भूखंड की आराधना भर नहीं, बल्कि उस मातृभूमि के प्रति कृतज्ञता, श्रद्धा और समर्पण है, जिसे भारतीय संस्कृति ने सदियों से ‘माता’ के रूप में देखा है। इसीलिए ‘वंदे मातरम्’ भारतीय राष्ट्रभावना को केवल राजनीतिक विचार नहीं, बल्कि सांस्कृतिक और आध्यात्मिक अनुभूति के रूप में सामने रखता है।

भारत को केवल उसके भूगोल से नहीं समझा जा सकता। भारत की पहचान उसकी उस सांस्कृतिक चेतना में निहित है, जिसने भूमि को माता, प्रकृति को जीवनदायिनी शक्ति और मनुष्य को उसका उत्तरदायी पुत्र माना। ‘वंदे मातरम्’ इसी अखंड चेतना का आधुनिक युग में प्रकट हुआ वह स्वर है, जिसने भारतीय राष्ट्रभाव को राजनीतिक सीमाओं से ऊपर उठाकर संस्कृति, श्रद्धा, स्मृति और कर्तव्य से जोड़ा।
‘वंदे मातरम्’ का अर्थ ही है-मां, मैं तुम्हें नमन करता हूं।

बंकिमचंद्र चट्टोपाध्याय ने इन दो शब्दों में भारतीय मानस के उस गहरे संस्कार को स्वर दिया, जिसकी जड़ें वैदिक काल तक जाती हैं। अथर्ववेद का उद्घोष ‘माता भूमिः पुत्रोऽहं पृथिव्याः’ पृथ्वी को माता और मनुष्य को उसका पुत्र मानता है। यही भाव राम के आदर्श में दिखाई देता है। स्वर्णमयी लंका के वैभव को अस्वीकार करते हुए श्रीराम कहते हैं-
‘अपि स्वर्णमयी लङ्का न मे लक्ष्मण रोचते।
जननी जन्मभूमिश्च स्वर्गादपि गरीयसी॥’
अर्थात् माता और मातृभूमि स्वर्ग से भी बढ़कर हैं। यह केवल एक धार्मिक प्रसंग नहीं, भारतीय जीवन-दृष्टि का सार है। मातृभूमि के प्रति निष्ठा यहां किसी राजनीतिक अनुबंध से नहीं, आत्मीय संबंध से जन्म लेती है।

यही सांस्कृतिक परंपरा आगे चलकर नदियों, पर्वतों, वनस्पतियों और प्रकृति के प्रति भारतीय श्रद्धा में दिखाई देती है। नदियां गंगा माता बनती हैं, भूमि धरणी माता और ज्ञान भारती। मातृत्व केवल पारिवारिक संबंध नहीं रहता, बल्कि जीवन और प्रकृति के प्रति श्रद्धा का आधार बन जाता है। बंकिमचंद्र चट्टोपाध्‍याय ने इसी सुदीर्घ सांस्कृृतिक परंपरा को आधुनिक भारत की राष्ट्रचेतना से जोड़ा। ‘वंदे मातरम्’ में भारत केवल एक भूखंड नहीं है; वह सुजलां-सुफलां, शस्यश्यामला, जीवनदायिनी और शक्तिरूपा माता है।

यहीं से ‘वंदे मातरम्’ भारतीय राष्ट्रवाद को पश्चिमी राजनीतिक राष्ट्रवाद से अलग सांस्कृतिक आधार देता है। राष्ट्र यहां केवल राज्य नहीं है और राष्ट्रभक्ति केवल सत्ता के प्रति निष्ठा नहीं। राष्ट्र एक जीवंत सांस्कृतिक सत्ता है, जिसके साथ व्यक्ति का संबंध पुत्र और माता का है। इसलिए मातृभूमि के प्रति प्रेम स्वाभाविक रूप से सेवा, त्याग और कर्तव्य में बदलता है। इस प्रकार बंकिमचंद्र ने राष्ट्र को केवल राजनीतिक सत्ता के रूप में नहीं, बल्कि नैतिक और आध्यात्मिक शक्ति के रूप में देखने की दृष्टि दी। उनकी सबसे बड़ी विशेषता यही थी कि उन्होंने देशप्रेम को भक्ति के भाव से जोड़ दिया।

भक्ति से जन्मा विद्रोह

यह भाव उस समय भारतीय समाज के लिए विशेष अर्थ रखता था, जब देश औपनिवेशिक दासता से जूझ रहा था। ‘वंदे मातरम्’ ने स्वतंत्रता की आकांक्षा को आत्मबल और स्वाभिमान से जोड़ा। 1905 के बंग-भंग और स्वदेशी आंदोलन के दौरान बंगाल की गलियां इस गीत के स्वर से गूंज उठीं। यह गीत ब्रिटिश शासन के विरुद्ध प्रतिरोध का प्रतीक बना और धीरे-धीरे पूरे देश की राष्ट्रीय चेतना का हिस्सा बन गया। श्री अरविंद ने इसे भारत के पुनर्जागरण का मंत्र माना। बाद के दशकों में क्रांतिकारियों से लेकर स्वतंत्रता आंदोलन के सामान्य कार्यकर्ताओं तक, अनेक लोगों के लिए यह साहस और आत्मबल का उद्घोष बन गया।

बंकिमचंद्र का महत्व केवल इतना नहीं कि उन्होंने एक लोकप्रिय गीत लिखा। उनकी मौलिकता यह थी कि उन्होंने देशभक्ति को भक्ति का स्वरूप दिया। गुलाम भारत में यह भाव असाधारण शक्ति लेकर आया। अंग्रेजी शासन के अत्याचारों के बीच ‘वंदे मातरम्’ भारतीय समाज के लिए आत्मबल, स्वाभिमान और एकता का मंत्र बन गया। कांग्रेस के अधिवेशनों से लेकर स्वतंत्रता आंदोलन की सभाओं और क्रांतिकारियों की जेलों तक इसकी गूंज पहुंची। भगत सिंह, चंद्रशेखर आजाद, बटुकेश्वर दत्त और अनेक क्रांतिकारियों के लिए यह साहस का उद्घोष बना। सुभाषचंद्र बोस ने इसे आजाद हिंद फौज की चेतना से जोड़ा। इस प्रकार ‘वंदे मातरम्’ प्रार्थना भी रहा और प्रतिरोध की पुकार भी।

इस गीत की शक्ति का मूल उसके शब्दों से अधिक उस भाव में था, जिसे उसने जगाया। दासता के समय उसने भारतीय को यह स्मरण कराया कि वह किसी विदेशी सत्ता का प्रजा मात्र नहीं, एक महान सांस्कृतिक परंपरा का उत्तराधिकारी है। यही आत्मबोध स्वतंत्रता के संघर्ष को केवल सत्ता परिवर्तन का संघर्ष न रहने देकर आत्मसम्मान और आत्ममुक्ति का आंदोलन बनाता है।

विविधता में एकात्मता का स्वर

‘वंदे मातरम्’ की यात्रा किसी एक प्रदेश या भाषा तक सीमित नहीं रही। गीत बंगाल से निकला, लेकिन उसकी प्रतिध्वनि देश के अनेक हिस्सों तक पहुंची। तमिल कवि सुब्रमण्य भारती ने इसे तमिल में गाया, इसे तेलुगु और अंग्रेजी सहित अनेक भाषाओं में रूपांतरित किया गया। अलग-अलग संगीतकारों और गायकों ने इसे विभिन्न रागों में प्रस्तुत किया। रवींद्रनाथ ठाकुर से लेकर पंडित ओंकारनाथ ठाकुर और एम.एस. सुब्बालक्ष्मी तक अनेक कलाकारों ने अपनी-अपनी संगीत परंपराओं में इसे स्वर दिया। नेताजी सुभाषचंद्र बोस ने भी इसे आजाद हिंद फौज के लिए संगीतबद्ध रूप में अपनाया। यह विविध प्रस्तुतियां बताती हैं कि ‘वंदे मातरम्’ की आत्मा किसी एक भाषा, शैली या क्षेत्र में सीमित नहीं हुई।

15 अगस्त, 1947 को स्वतंत्र भारत की पहली सुबह पंडित ओंकारनाथ ठाकुर के गायन ने इस गीत को स्वतंत्र भारत की स्मृति से भी जोड़ दिया। इस प्रकार जिस गीत ने दासता के विरुद्ध भारतीयों में आत्मविश्वास जगाया था, वही स्वतंत्रता के क्षण में राष्ट्रीय गौरव का स्वर बना। इस प्रकार ‘वंदे मातरम्’ एक ही धुन या प्रस्तुति में बंधा गीत नहीं रहा। भारतीय संगीत की विविधता ने इसे अपने-अपने स्वरों में अपनाया।

भारत माता की सांस्कृतिक कल्पना

‘वंदे मातरम्’ के सांस्कृतिक प्रभाव को भारत माता की कल्पना से अलग करके नहीं देखा जा सकता। 1905 में अवनींद्रनाथ ठाकुर द्वारा बनाई गई भारत माता की प्रसिद्ध छवि ने इस भाव को दृश्य रूप दिया। भगवा वस्त्रों में शांत, आध्यात्मिक और आत्मनिर्भर भारत माता-हाथ में अन्न, पुस्तक और माला-शक्ति, ज्ञान, समृद्धि और साधना के समन्वय का प्रतीक बनीं।

यहां राष्ट्र की कल्पना केवल राजनीतिक शक्ति के रूप में नहीं है। भारत माता जीवनदायिनी है, इसलिए उसकी रक्षा भी केवल सीमा की रक्षा तक सीमित नहीं हो सकती। उसकी नदियां, वन, खेत, भाषाएं, संस्कृति और संततियां भी उसकी ही अभिव्यक्तियां हैं। इसलिए मातृभूमि की वंदना का स्वाभाविक अर्थ उसके प्रति कर्तव्य स्वीकार करना है।

यही कारण है कि ‘वंदे मातरम्’ का राष्ट्रवाद केवल उद्घोष का राष्ट्रवाद नहीं, सेवा का राष्ट्रवाद है। इसमें शक्ति है, लेकिन शक्ति के साथ करुणा भी; गौरव है, लेकिन गौरव के साथ विनम्रता भी; अधिकार है, लेकिन अधिकार से पहले कर्तव्य भी।

राजनीति से ऊपर सांस्कृतिक दर्शन

‘वंदे मातरम्’ को केवल राजनीतिक नारे के रूप में देखना उसके व्यापक अर्थ को सीमित करना होगा। इसके मूल में एक सांस्कृतिक दर्शन है-मातृभूमि के प्रति श्रद्धा और उसके प्रति उत्तरदायित्व का दर्शन।

जहां भूमि माता है, वहां नागरिक केवल अधिकार मांगने वाला व्यक्ति नहीं रहता; वह उत्तरदायी पुत्र बनता है। मां की वंदना केवल शब्दों से नहीं होती। उसकी नदियों को स्वच्छ रखना, उसकी प्रकृति की रक्षा करना, उसके समाज को सशक्त बनाना, उसकी संस्कृति और ज्ञान-परंपरा को आगे बढ़ाना-ये सब मातृभूमि की सेवा के ही रूप हैं।

इस दृष्टि से ‘वंदे मातरम्’ आज के समय में भी उतना ही प्रासंगिक है। विकास और संरक्षण, शक्ति और शांति, अधिकार और कर्तव्य के बीच संतुलन की आवश्यकता आज भी बनी हुई है। मातृभूमि के प्रति श्रद्धा हमें बताती है कि विकास का अंतिम लक्ष्य केवल संसाधनों का दोहन नहीं, बल्कि समाज और प्रकृति दोनों का कल्याण होना चाहिए।

स्वतंत्रता के बाद भी जारी सांस्कृतिक यात्रा

स्वतंत्रता के बाद ‘वंदे मातरम्’ की सांस्‍कृति यात्रा रुकी नहीं। सिनेमा, संगीत और जन-संस्कृति ने इसे नई पीढ़ियों तक पहुंचाया। ‘आनंदमठ’ से लेकर ए. आर. रहमान के ‘मां तुझे सलाम’ तक इसकी भावना ने बदलते समय के अनुरूप नए संगीत रूप ग्रहण किए। बाद के वर्षों में सांस्कृतिक कार्यक्रमों, विद्यालयी आयोजनों और राष्ट्रीय समारोहों में भी इसके नए रूप दिखाई दिए।

इसकी यही जीवंतता बताती है कि ‘वंदे मातरम्’ किसी एक कालखंड की स्मृति नहीं है। यह बदलते भारत के साथ अपनी अभिव्यक्ति बदल सकता है, लेकिन उसका मूल भाव वही रहता है-मातृभूमि के प्रति श्रद्धा, कृतज्ञता और समर्पण।

आज जब भारत अपनी प्राचीन सांस्कृतिक चेतना को आधुनिक आत्मविश्वास के साथ पुनर्स्मरण कर रहा है, ‘वंदे मातरम्’ का महत्व और बढ़ जाता है। यह हमें बताता है कि आधुनिकता का अर्थ अपनी जड़ों से विच्छेद नहीं, बल्कि अपनी सांस्कृतिक स्मृति के आधार पर भविष्य का निर्माण है।

वंदे मातरम्’ की 150 वर्ष की यात्रा पर पाञ्चजन्य पत्रिका का विशेष आयोजन

मां को प्रणाम का अर्थ

‘वंदे मातरम्’ की सबसे बड़ी शक्ति उसकी एकात्मकारी सांस्कृतिक दृष्टि में है। यह हमें बताता है कि राष्ट्र केवल सत्ता-तंत्र या प्रशासनिक सीमा नहीं है। राष्ट्र उन स्मृतियों, संस्कारों, प्रकृति, भाषा, संस्कृति और संबंधों से बनता है, जो पीढ़ियों को एक-दूसरे से जोड़ते हैं। मातृभूमि को माता मानने का अर्थ केवल भावुक होना नहीं, बल्कि उसके प्रति उत्तरदायित्व स्वीकार करना भी है। उसकी नदियों, वनों, खेतों, प्रकृति और संतानों की रक्षा करना उसी मातृभाव का विस्तार है।

इसलिए ‘वंदे मातरम्’ केवल स्वतंत्रता आंदोलन का गीत नहीं था। वह उस भारतीय दृष्टि का पुनर्जागरण था जिसमें राष्ट्र भूगोल से ऊपर उठकर संस्कृति बनता है, संस्कृति कर्तव्य में बदलती है और कर्तव्य राष्ट्रभक्ति का रूप लेता है।

वैदिक ऋ षि ने पृथ्वी को माता कहा। श्रीराम ने जन्मभूमि को स्वर्ग से भी महान माना। बंकिमचंद्र ने उसी सनातन भाव को आधुनिक भारत की भाषा दी। स्वतंत्रता सेनानियों ने उसे अपने संघर्ष का मंत्र बनाया। कलाकारों ने उसे अलग-अलग स्वरों में गाया और पीढ़ियों ने उसे अपनी स्मृति में सुरक्षित रखा। इसीलिए डेढ़ शताब्दी बाद भी ‘वंदे मातरम्’ का स्वर पुराना नहीं पड़ा। वह भारत की सांस्कृतिक निरंतरता का प्रमाण है। यह हमें अतीत पर गर्व करने के साथ वर्तमान के प्रति उत्तरदायी और भविष्य के प्रति सजग होने का संदेश देता है। ‘वंदे मातरम्’-अर्थात् मां, तुम्हें नमन। यह केवल उच्चारित करने का शब्द नहीं, भारत के प्रति जीने का संकल्प है।

वंदे मातरम्! प्रश्न केवल गीत का नहीं, भारत की राष्ट्रीय दृष्टि का है