मैकाले का झूठ : समझिए कैसे बर्बाद की गई भारत की महान शिक्षा

कम्युनिस्ट और मार्क्सवादी भारतीय वंश, संस्कृति, भारत और सनातन की महानता को बदनाम करने के लिए फर्जी इतिहास गढ़ने के लिए जाने जाते हैं। उनके फर्जी आख्यानों में से एक है “मैकाले की शिक्षा प्रणाली ने भारत का विकास कैसे किया”। मैकाले और अन्य ब्रिटिश अधिकारी के पत्र और स्रोत भारत को नष्ट करने और इस महान राष्ट्र का शोषण करने के उनके दुर्भावनापूर्ण उद्देश्य को स्पष्ट रूप से दर्शाते हैं, फिर भी कम्युनिस्ट इतिहासकार उनकी प्रशंसा करते हैं। आइए वास्तविकता का सामना करें।

एक राष्ट्र कैसे कमज़ोर हो सकता है?

एक राष्ट्र तब क्षतिग्रस्त होता है जब नागरिक अपनी जड़ों से अनभिज्ञ होते हैं या खुद पर या अपने पूर्वजों पर शर्म महसूस करते हैं। वास्तव में, यहीं से एक देश का असली पतन शुरू होता है। एक राष्ट्र जो खुद को भूलकर दूसरे राष्ट्रों का अनुकरण करना चाहता है, वह खुद को नहीं बचा सकता; बल्कि, वह आत्म-विनाश की ओर अग्रसर होता है। हमारा देश ब्रिटिश शासन के बाद से प्रतिगामी प्रवृत्तियों का अनुभव कर रहा है।

मैकालेवाद, शिक्षा प्रणाली के माध्यम से भारत जैसे शक्ति की विदेशी संस्कृति को नियोजित रूप से प्रतिस्थापित करके स्वदेशी संस्कृति को मिटाने का एक जानबूझकर किया गया कार्यक्रम और विचारधारा है। यह सुनिश्चित करने के लिए कि भारतीयों की भावी पीढ़ियाँ हमेशा मैकाले की संतानें ही रहें, मैकाले की नीति ने आम लोगों और अभिजात वर्ग, दोनों के दृष्टिकोणों का अध्ययन किया। यह जानते हुए कि इस अत्यंत विशाल और जटिल राष्ट्र में अन्य औपनिवेशिक तरीकों को अपनाना मूर्खता होगी, मैकाले और उनके सहयोगी कुशल व्यावसायिक कौशल वाले व्यवसायी थे। इसके बजाय, उन्होंने भारतीयों को क्लर्क और अन्य निचले स्तर के मानव संसाधन बनने और इस विशाल देश के शासन के निचले प्रशासनिक पहलुओं को संभालने के लिए प्रशिक्षित किया। उन्होंने हमारी समृद्ध सांस्कृतिक विरासत को सबसे अधिक नुकसान पहुँचाया। दुर्भाग्य से, हमने भारतीय संगीत, इतिहास, शास्त्रीय साहित्य, विज्ञान, वास्तुकला और सामान्य रूप से समाज में रुचि खो दी है। मैकाले के अनुसार, शिक्षा का लक्ष्य “ऐसे लोगों का एक वर्ग तैयार करना था जो रक्त और रंग में भारतीय हों, लेकिन समझ, विचारों और नैतिकता में अंग्रेज हों।”  इस बयान से न केवल नस्लीय श्रेष्ठता की बू आती है, बल्कि भारतीय समाज को उपनिवेशवादियों की छवि में ढालने और समृद्ध स्वदेशी बौद्धिक परंपरा को कमज़ोर करने की एक भयावह मंशा भी उजागर होती है। परिणामस्वरूप, स्थानीय पहचान और भाषाओं को कम करके आंका गया, जिससे सांस्कृतिक कलह पैदा हुई।

मैकाले द्वारा भारतीय शिक्षा प्रणाली को ध्वस्त करने से हम पर सामाजिक, आर्थिक और सांस्कृतिक रूप से प्रतिकूल प्रभाव पड़ा ।

जब 1830 के दशक में भारत आए स्कॉटिश मिशनरी विलियम एडम को ईस्ट इंडिया कंपनी को भारतीय शिक्षा के विकास पर रिपोर्ट देने के लिए आमंत्रित किया गया, तो उनकी राय काफ़ी सकारात्मक थी। हालाँकि उन्होंने स्वीकार किया कि पाठशालाओं के पास संसाधन कम थे, लेकिन उन्होंने यह भी देखा कि वे उस समय की ज़रूरतों को पूरा करती थीं, जहाँ गुरु विद्यार्थियों की ज़रूरतों के आधार पर शिक्षा का चुनाव करते थे। शायद हममें से बहुत से लोग इस बात से अनजान हैं कि अंग्रेजों के आने से पहले भारत सबसे अमीर देश था। भारत की 19% हिस्सेदारी और लगभग 32 प्रतिशत जीडीपी के विपरीत, वैश्विक निर्यात में ब्रिटेन की हिस्सेदारी पहले केवल 9% थी। आज, हमारा योगदान केवल 2.7% है। भारत आने वाले ज़्यादातर अंतरराष्ट्रीय पर्यटक उसकी अपार संपत्ति से आकर्षित होते थे। अर्नेस्ट वुड की पुस्तक “ए फॉरेनर्स डिफेंड्स मदर इंडिया” के अनुसार, अठारहवीं शताब्दी के मध्य में “उसकी मिट्टी की बूंदों से दूर-दूर के इलाकों को भोजन मिलता था”।  अठारहवीं शताब्दी तक, किसी भी यात्री ने भारत को दरिद्र नहीं पाया था, फिर भी पश्चिमी व्यापारी और खोजकर्ता भारत में मिलने वाली लगभग अविश्वसनीय संपत्ति की तलाश में उसकी सीमाओं की ओर उमड़ पड़े। भारत में, 35 से 50 प्रतिशत गाँवों की संपत्ति राजस्व-मुक्त थी। इस धन का उपयोग स्कूल संचालन, मंदिर समारोहों, औषधि उत्पादन, तीर्थयात्रियों के भोजन और बेहतर सिंचाई जैसे कार्यों के लिए किया जाता था। अंग्रेजों ने अपने लालच के कारण राजस्व-मुक्त भूमि को घटाकर 5% कर दिया। लोगों की पहल को नष्ट कर दिया गया। हालाँकि, शासकों को यह जानकर निराशा हुई कि उनकी घुसपैठ के बावजूद, यह देश अपनी संस्कृति में गहराई से समाया हुआ था। उन्होंने पाया कि जब तक देश अपनी परंपराओं के प्रति जागरूक और यहाँ तक कि उन पर गर्व करता रहा, तब तक उनका “गोरे लोगों का बोझ” “हमेशा की तरह भारी और बोझिल” बना रहा! उस समय भारत में एक काफी सुस्थापित शिक्षा प्रणाली थी।  आजकल, हममें से ज़्यादातर लोग यह सोचने के लिए प्रशिक्षित हो गए हैं कि निचली जातियों में शिक्षा का अभाव था और ब्राह्मण ही संस्कृत में शिक्षा प्रदान करते थे। यहाँ विस्तार से बताया गया है कि कैसे अंग्रेजों ने भारत की शिक्षा व्यवस्था को तहस-नहस कर दिया और देश के सबसे साक्षर लोगों में से एक को निरक्षर बना दिया। 1931 में गोलमेज सम्मेलन में अपनी एक टिप्पणी में, महात्मा गांधी ने कहा था, “अंग्रेजों, तुमने शिक्षा के सुंदर वृक्ष को काट डाला।” इसलिए भारत आज एक सदी पहले की तुलना में काफ़ी कम साक्षर है। सांसद फिलिप हार्टोग तुरंत खड़े हुए और कहा, “श्री गांधी, हमने ही भारत के लोगों को शिक्षित किया है।” इसलिए आपको अपनी टिप्पणी वापस लेनी होगी, माफ़ी मांगनी होगी, या सबूत पेश करने होंगे। गांधीजी ने इसे साबित करने का वादा किया। हालाँकि, समय की कमी के कारण चर्चा आगे नहीं बढ़ सकी। उनके एक शिष्य, श्री धर्मपाल, बाद में ब्रिटिश संग्रहालय गए और अभिलेखों और रिपोर्टों को देखा। उन्होंने “द ब्यूटीफुल ट्री” नामक एक पुस्तक लिखी जिसमें इस विषय पर विस्तार से चर्चा की गई है।  1820 तक, अंग्रेज़ हमारी शिक्षा प्रणाली के वित्तपोषण को लगभग बीस वर्षों तक नष्ट करते रहे। फिर भी, भारतीयों ने अपनी शिक्षा प्रणाली को जारी रखा। इसलिए, अंग्रेजों ने इस प्रणाली की जटिलताओं को और अधिक जानने का निर्णय लिया। परिणामस्वरूप, 1822 में ब्रिटिश ज़िला कलेक्टरों को एक सर्वेक्षण करने का कार्य सौंपा गया। सर्वेक्षण के अनुसार, बंगाल प्रेसीडेंसी में एक लाख ग्रामीण स्कूल थे, मद्रास के प्रत्येक गाँव में एक स्कूल था, और बम्बई के प्रत्येक गाँव में, जिसकी जनसंख्या 100 के करीब थी, एक स्कूल था। इन स्कूलों में विभिन्न जातियों के शिक्षक और छात्र थे। 7% से 48% शिक्षक ब्राह्मण थे, जबकि प्रत्येक ज़िले में शेष शिक्षक अन्य जातियों से आते थे। इसके अतिरिक्त, प्रत्येक बच्चे को अपनी मातृभाषा में शिक्षा प्राप्त होती थी। वर्तमान प्राथमिक शिक्षा के समकक्ष, शिक्षा 4 से 5 वर्ष तक चलती थी। हम सभी जानते हैं कि देश की प्रगति के लिए सार्वभौमिक प्राथमिक शिक्षा, न कि केवल कुछ चुनिंदा लोगों को उच्च शिक्षा प्रदान करना आवश्यक है। भारतीय शिक्षकों की प्रतिबद्धता और कौशल की ब्रिटिश प्रशासन ने सराहना की।  जब तक छात्र स्कूलों से बाहर आते, तब तक उनमें प्रतिस्पर्धा करने, अपनी संस्कृति को समझने और उसकी सही समझ हासिल करने की क्षमता विकसित हो चुकी होती थी। भारतीय शिक्षा प्रणाली को मद्रास के श्री बेल नामक एक ईसाई मिशनरी इंग्लैंड वापस लाए। उन्होंने इंग्लैंड में आम जनता को शिक्षित करना शुरू किया, जबकि उस समय तक वहाँ केवल कुलीन वर्ग के बच्चे ही शिक्षा प्राप्त करते थे। इस प्रकार, हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि अंग्रेजों ने भारत से जन शिक्षा पद्धति को अपनाया।

इनमें से कुछ गुरुकुल धीरे-धीरे उन गुरुकुलों में विकसित हुए जिन्हें हम अब विश्वविद्यालय कहते हैं। इसके कारण दूर-दूर तक उनकी लोकप्रियता के प्रसार से लेकर इन प्रसिद्ध स्थानों पर आने वाले छात्रों तक हो सकते हैं, जिसके परिणामस्वरूप विश्वविद्यालयों की स्थापना हुई। ये उन्नत शिक्षा केंद्र या संस्थान के रूप में कार्य करते थे। वैदिक संस्कृति, विशेषकर प्रारंभिक वैदिक समाज, अत्यधिक उदार और समतावादी प्रकृति का था। ऋषि गुरुकुलों में ज्ञान प्रदान करते थे, और लड़के और लड़कियां दोनों वहाँ शिक्षा प्राप्त करते थे। शिक्षा का शैक्षणिक विषय और विषयवस्तु व्यक्ति की वर्ण स्थिति द्वारा निर्धारित होती थी। ऐतिहासिक साक्ष्य बताते हैं कि अपाला और लोपामुद्रा जैसी महिलाओं ने वैदिक ऋचाओं की रचना की। जिन महिलाओं ने अपना पूरा जीवन अध्ययन किया उन्हें ब्रह्मवादिनी के रूप में जाना जाता था। उत्तर वैदिक काल में गार्गी और मैत्री जैसी कुछ और ज्ञानी महिलाएं हैं। हाँ, वैदिक काल में महिलाएँ गुरुकुल जाती थीं और कुछ  घर पर प्रशिक्षण लेती थीं  उदाहरण के लिए, राजा दशरथ की पत्नी कैकेयी और अर्जुन की पत्नी चित्रांगदा ने युद्ध-प्रशिक्षण प्राप्त किया था और वे कुशल योद्धा थीं। कैकेयी ने रथ-संचालन भी सीखा था। सत्यभामा ने युद्ध-प्रशिक्षण प्राप्त किया था और नरकासुर के विरुद्ध कृष्ण के युद्ध में उनके साथ थीं। द्रौपदी साम्राज्य के राजकोष और वित्त की प्रभारी थीं। वनपर्व में उन्होंने लिखा है कि विवाह से पहले उन्हें द्रुपद के महल में शिक्षा मिली थी। खजुराहो मंदिर जैसे प्राचीन मंदिरों की दीवारों पर गौर कीजिए; वहाँ गुरुकुल के दृश्य हैं जहाँ एक ऋषि बच्चों को शिक्षा दे रहे हैं, और लडके और लड़कियाँ उनके बीच थैले और स्लेट लिए बैठी और खड़ी होकर लिख रही हैं।

हमें अपनी शिक्षा प्रणाली को उसकी मैकालेवादी विशेषताओं से मुक्त करना होगा और अपने उन विश्वासों का एक नया और शुद्ध ज्ञान प्राप्त करना होगा, जिन्होंने हमें लगभग दस हज़ार वर्षों से एक सूत्र में बाँधे रखा है। फिर उन्हें आगे की खोज के लिए युवा पीढ़ी के सामने प्रस्तुत करें, ताकि यदि वे आत्मसात हो जाएँ, तो वे उन भावनाओं से संप्रेषित हों जो समय के साथ और भी मज़बूत, उत्कृष्ट और भव्य होती जाएँ। राष्ट्रीय शिक्षा नीति 2020 को पूरे देश में ईमानदारी और तेज़ी से लागू करने का समय आ गया है।