पंडित दीनदयाल उपाध्याय भारत के उन विचारकों में से एक हैं जिन्होंने ‘विचारों के स्वराज’ पर जोर दिया – जिसका अर्थ है विचारों का विऔपनिवेशीकरण, यानी भारतीय मानसिकता का विऔपनिवेशीकरण। भारत राजनीतिक रूप से आजाद है लेकिन वैचारिक तौर पर औपनिवेशिक खुमारी अभी भी है।
हाथियों में इंसानों से कई गुना ऊर्जा और ताकत होती है। जब एक हाथी को एक बच्चे के रूप में जंजीर से बांध दिया जाता है, तो उसे यह विश्वास हो जाता है कि वह जंजीर को तोड़ नहीं सकता है और खुद को मुक्त नहीं कर सकता है, जिससे वह अपने विचारों और कार्यों का कैदी बन जाता है। भारतीय, विशेषकर हिंदुओं के साथ भी यही हुआ। विदेशी आक्रमणकारियों ने हिंदुओं के मन को इस कदर प्रभावित किया कि वे अपनी संस्कृति, धर्म और इतिहास का तिरस्कार करने लगे, यह भूल गए कि उनके पूर्वजों की सामाजिक आर्थिक सफलता पूरी तरह से धर्म के पालन के कारण थी।
हम इजरायल और जापान से सीख सकते हैं क्योंकि कई प्राकृतिक बाधाओं और एक कठिन पड़ोस के बावजूद वे सभी मोर्चों पर आगे बढ़ रहे हैं। सरल कारण यह है कि जब देश के सामने किसी भी चुनौती का सामना करने की बात आती है तो राजनीतिक और सामाजिक मतभेदों को अनदेखा करते हुए वे एक राष्ट्र के रूप में एकजुट होते हैं। हमारे मामले में, ब्रेनवॉश की गई मानसिकता कभी भी एक राष्ट्रीय कारण के लिए एकजुट नहीं होती है, यही कारण है कि वंशवादी राजनीतिक दल, भ्रष्ट नेता, वोट बैंक की राजनीति, कई विदेशी-वित्तपोषित कार्यकर्ता और एनजीओ ने विभाजन, विशेष रूप से हिंदुओं को जाति के आधार पर बाटकर, महान भारत बनने के लिए हमेशा मुश्किलें पैंदा करते हैं। यदि हिंदू एक हो जाते हैं, तो हमारा राष्ट्र हर तरह से उत्कृष्ट होगा, बिना किसी धर्म को नुकसान पहुंचाए और इसके बजाय बेहतर सामाजिक आर्थिक स्थितियों के लिए मदद करेगा। यदि हिंदू एकजुट नहीं हुए तो आपदा के लिए तैयार रहें, जैसा कि हमने अफगानिस्तान, पाकिस्तान और बांग्लादेश में देखा है। एक बेहतर दुनिया के लिए हिंदुओं को एकजुट होने दें; यही “हिन्दुत्व” का प्रतीक है। और इसके लिए “एकात्म मानवदर्शन” को सभी भारतीयों, विशेषकर हिंदुओं के विचारों को उपनिवेशवाद से मुक्त करने की नींव के रूप में काम करना चाहिए।
दीनदयालजी उपाध्याय ने रेखांकित किया कि भारतीय मानसिकता का विऔपनिवेशीकरण क्यों आवश्यक है।
उन्होंने राजनीतिक, सामाजिक और सांस्कृतिक आख्यानों में भारतीय दर्शन की मूल अवधारणा का परिचय दिया। जरूरी नहीं कि पश्चिम की हर चीज हानिकारक हो और आधुनिकता का हर गुण हमारे हित में हो यह भी जरूरी नहीं है। दीनदयाल उपाध्याय ने अपने ‘संगम के सिद्धांत’ में, “किसी भी परिवर्तन को स्वीकार और कार्यान्वित करते समय, हमें यह सुनिश्चित करना चाहिए कि यह हमारे राष्ट्र के लोकाचार के अनुरूप हो और समकालीन समय में व्यवहार्य हो।” दीनदयाल उपाध्याय ने हमें वह आवश्यक दिशा प्रदान की है जिसमें इस राष्ट्र को चलना है। हमारी राय में बहुलता बनाए रखते हुए, यह सिद्धांत अनिवार्य रूप से हमें एक दिशा में चलने की नींव देता है। हमारे साझा उद्देश्यों के लिए एक दिशात्मक दृष्टिकोण खोजने के अलावा, भारतीय मूल्यों को सभी नीतिगत निर्णयों के लिए एक ‘प्रतिदान’ बनना चाहिए। पंडित उपाध्याय ने एक अद्वितीय आर्थिक मॉडल पर आधारित भारत की कल्पना की थी जिसमें एक इंसान या मानवता सभी चीजों के केंद्र में थी। वह नहीं चाहते थे कि भारत एक विकसित राष्ट्र बनने के लिए केवल पश्चिमी आर्थिक सिद्धांतों की नकल करे। दीनदयाल उपाध्याय भारतीय संस्कृति की नींव पर राष्ट्रीय मुक्ति की स्थापना करना चाहते थे। परिणामस्वरूप, दीनदयाल उपाध्याय उन पश्चिमी धारणाओं को स्वीकार करने के लिए तैयार नहीं थे, जिन्हें कई लोग स्वयंसिद्ध मानते हैं। उन्होंने राज्य के पश्चिमी विचारों, धर्मनिरपेक्षता, लोकतंत्र और पश्चिम के कई ‘वादों’ (ism) जैसे विषयों पर एक भारतीय दृष्टिकोण से टिप्पणी की।
इसके बाद, कुछ वृहद क्षेत्र जहां विऔपनिवेशीकरण पर तत्काल ध्यान देने की आवश्यकता है;
1. ज्ञान का माध्यम।
2. शिक्षा प्रणाली।
3. न्यायपालिका।
4. प्रशासन।
5. अनुसंधान पद्धति, और;
6. शासन।
उत्तर-औपनिवेशिक युग में, शिक्षा के मैकाले मॉडल की निरंतरता ने व्यवस्थित रूप से भारतीय भाषाओं के महत्व को कम किया और प्रचलित शिक्षा प्रथाओं पर अंग्रेजी शिक्षा का आधिपत्य स्थापित किया। अंग्रेजी हमारी विचार प्रक्रिया को एकेश्वरवादी रूप से प्रस्तुत करने के प्रभावो से भरी हुई थी, और समावेशिता को एकेश्वरवादी अभिजात्यवाद की विशिष्टता से बदल दिया गया था। इस अभिजात्यवाद ने शासन, न्यायपालिका और अधिकांश नौकरशाही की सहायक संस्थाओं को जल्दी से संक्रमित कर दिया और आम लोगों और इन नीति निर्माताओं के बीच एक बड़ी खाई पैदा कर दी। जबकि शासन और न्यायपालिका की सहायक संस्थाओं को इस राष्ट्र की निकाय राजनीति का पूरक माना जाता था, इसके विपरीत, यह एक बाहरी इकाई बन गई और बड़े पैमाने पर समाज से अलग हो गई। भारतीय विचार प्रक्रिया को फिर से मजबूत और जीवंत करने की इच्छाशक्ति की कमी ने समस्या को और बढ़ा दिया।
वर्तमान शिक्षा प्रणाली भारतीयों को सशक्त नहीं बनाती है जो आर्थिक उपलब्धियों में इतना स्पष्ट हो जाता है। आयात और निर्यात के आंकड़े इस बात को पूरी तरह से स्पष्ट करते हैं। विश्व अर्थव्यवस्था में भारत का हिस्सा 23 प्रतिशत था, जितना कि पूरे यूरोप को मिलाकर जब ब्रिटेन हमारी सीमाओं पर उतरा था, लेकिन जब तक ब्रिटिश भारत से हटे, तब तक यह घटकर 3 प्रतिशत से थोड़ा अधिक रह गया था। नतीजतन, नई शिक्षा नीति 2020 एक ऐसी शिक्षा प्रणाली है जो हमारे देश को फिर से महान बनाने के लिए हर बच्चे का व्यक्तिगत और राष्ट्रीय चारित्र्य निर्माण कर सके। इस विषय पर पुस्तक में विस्तृत व्याख्या होगी।
औपनिवेशिक अवधारणा ने दुनिया को कैसे नुकसान पहुँचाया है, और मानसिक विऔपनिवेशीकरण क्यों आवश्यक है?
कुछ बुद्धिजीवी वर्तमान पश्चिमी प्रतिमान के परिणामों को समझते हैं और पूंजीवाद और उपभोक्तावाद के लिए एक वैकल्पिक दृष्टिकोण की आवश्यकता को रेखांकित करते हैं जो न केवल भौतिकवादी है बल्कि संदिग्ध उपभोक्तावाद को भी प्रोत्साहित करता है। पश्चिमी लोगों का मानना है कि भारी उद्योग और पूंजीवादी रवैया सभी समस्याओं का समाधान करेगा, जो बेकार साबित हुई हैं और इसके बजाय तीव्र प्रदूषण, खाद्य विषाक्तता, जैव-विविधता हानि और गंभीर स्वास्थ्य जोखिमों जैसे प्रमुख पर्यावरणीय गिरावट का परिणाम है। प्रत्येक व्यक्ति मूल रूप से शरीर-मन के संयोजन से संपन्न आत्मा है जो एक जहरीली स्थिति से ग्रस्त है। हालाँकि, तथाकथित भौतिकवादी मनुष्य इस तरह से कार्य करता है कि वह कई प्रजातियों के विलुप्त होने और खतरे में पड़ने और हमारी आने वाली पीढ़ी को खतरे में डालकर समाज को खतरे में डालता है। वैश्वीकरण के इस दिन और युग में, न तो कारण और न ही सामाजिक-राजनीतिक विचार मानवता को सही दिशा में निर्देशित करते हुए प्रतीत होते हैं। वित्तीय धन सर्वोच्च शासन करता है, मानवता से रहित अधिकांश भौतिकवाद को सुविधाजनक बनाता है। नतीजतन, मनुष्य, जिसकी वृद्धि का अगला उच्च चरण देवत्व है, पशुता के स्तर तक उतरता है।
बड़े पैमाने पर औद्योगीकरण का पश्चिमी प्रतिमान जलवायु परिवर्तन, पारिस्थितिक गिरावट, धन की खाई, बड़े पैमाने पर बेरोजगारी, आतंकवाद और कई अन्य समस्याओं का कारण बनता है। तेजी से वनों की कटाई अनिवार्य वन आवरण के अस्तित्व को कम कर रही है और हमारे प्राकृतिक संसाधनों पर कहर बरपा रही है। नदियाँ और पानी की आपूर्ति तेजी से कम हो रही है और प्रदूषण फैला रही है। ग्लोबल वार्मिंग चरम सीमा पर पहुंच गई है और विकसित देशों से कार्बन उत्सर्जन नियंत्रण से बाहर हो गया है। कुछ देशों के आर्थिक विकास को कम विकसित देशों की स्वस्थ प्रगति को खतरे में डालने की अनुमति नहीं दी जानी चाहिए। इसी तरह, वर्तमान पीढ़ी के लालची और शोषक वर्गों द्वारा भविष्य की पीढ़ियों को उनकी वैध सांस्कृतिक और प्राकृतिक संपदा से वंचित करना मानवता के खिलाफ अपराध माना जाएगा।
इस समय “एकात्म मानवदर्शन” इतना महत्वपूर्ण क्यों है?
पश्चिमी मानवतावाद का खंडित संस्करण मानव एकीकरण और विश्व शांति के लिए एक बाधा है क्योंकि इसमें आध्यात्मिकता का अभाव है। स्वामी विवेकानंद, श्री अरबिंदो, रवींद्रनाथ टैगोर और पं दीन दयाल उपाध्यायद्वारा मानवतावाद के साथ आध्यात्मिकता को शामिल किया गया है। यह आध्यात्मिक लोकाचार है जो ईश्वरीय सिद्धांत के माध्यम से सांसारिक अस्तित्व की विभिन्न घटनाओं को एकीकृत करता है, अर्थात सर्वोच्च आत्मा (परमात्मन) जो सभी प्राकृतिक घटनाओं में आत्मान (आत्मा) के रूप में मौजूद है। दीन दयाल उपाध्याय का मानना है कि कर्म योग, भक्ति योग और ज्ञान योग का अनूठा मिश्रण आध्यात्मिक और भौतिक उत्थान के उद्देश्य को पूरा करेगा। इस तरह भारतीय मानवतावाद व्यक्ति, परिवार, समाज, राष्ट्र, विश्व और सृष्टि को सर्पिल रूप से विलीन कर देता है। हालाँकि, इन घटनाओं के लिए पश्चिमी दृष्टिकोण केवल यांत्रिक है, प्रत्येक घटना को दूसरों से अलग किया जाता है।
