सांस्कृतिक विस्मृति का निवारण करना ही भारत बोध

आज “भारतबोध” शब्द व्यापक रूप से चर्चा में है, किंतु मूल प्रश्न अब भी वही है—भारत क्या है? क्या वह केवल एक भौगोलिक इकाई, राजनीतिक राज्य या जनसंख्या का समूह है? भारतीय परंपरा इस प्रश्न का उत्तर पश्चिमी “नेशन स्टेट” की अवधारणा से भिन्न रूप में देती है। यहां राष्ट्र का आधार राज्य नहीं, बल्कि संस्कृति है। भारत केवल भूमि का नाम नहीं, बल्कि ऋषियों की तपोभूमि, ज्ञान, अध्यात्म और सांस्कृतिक चेतना का जीवंत प्रवाह है। इसलिए भारत को समझना उसके भूगोल से अधिक उसकी आत्मा को समझना है।

इसी संदर्भ में भारतबोध का प्रश्न महत्त्वपूर्ण हो जाता है। केवल भारत का नागरिक होना पर्याप्त नहीं है। भारतबोध का अर्थ है—भारत को मातृभूमि और पुण्यभूमि के रूप में स्वीकार करना, उसके इतिहास, संस्कृति, आदर्शों और जीवन-मूल्यों से आत्मीय संबंध स्थापित करना। वस्तुतः “भारत क्या है?” इस प्रश्न का सम्यक उत्तर खोजने का प्रयास ही भारतबोध की ओर ले जाता है।

राष्ट्र की सांस्कृतिक अवधारणा

दृष्टि और चिंतन के आधार पर भारत के संबंध में दो प्रमुख विचार दिखाई देते हैं। पहला मत मानता है कि भारत का निर्माण 1947 में हुआ और राष्ट्र-निर्माण की प्रक्रिया आज भी जारी है। दूसरा मत मानता है कि 1947 में भारत स्वतंत्र अवश्य हुआ, किंतु उसका सांस्कृतिक अस्तित्व सहस्राब्दियों पुराना है। उसकी सभ्यता निरंतर विकसित होती रही, अनेक चुनौतियों से गुजरी, किंतु अपनी मूल सांस्कृतिक चेतना से कभी विचलित नहीं हुई। भारतीय संस्कृति का यही सातत्य, उसकी मौलिक अस्मिता और सनातन जीवन-दृष्टि ही भारतबोध का आधार है। भारत की पहचान किसी राजनीतिक व्यवस्था से नहीं, बल्कि उसकी सांस्कृतिक निरंतरता से निर्मित हुई है।

हिंदुत्व यानी सनातन जीवन दृष्टि

भारत की सांस्कृतिक पहचान को सामान्यतः सनातन संस्कृति, हिंदू जीवन-दृष्टि अथवा हिंदुत्व के रूप में अभिव्यक्त किया जाता है। यद्यपि इस विषय पर समय-समय पर विभिन्न मत प्रस्तुत हुए हैं, फिर भी भारत की सांस्कृतिक चेतना और सभ्यतागत पहचान को व्यक्त करने के लिए हिंदुत्व सबसे व्यापक अवधारणा के रूप में सामने आता है।

यहां हिंदुत्व का आशय किसी संकीर्ण धार्मिक पहचान से नहीं, बल्कि सनातन जीवन-दृष्टि से है। “सनातन” वह है जो काल की कसौटी पर निरंतर सत्य सिद्ध हो। परिस्थितियां बदलती रहती हैं, किंतु उसके मूल जीवन-मूल्य अक्षुण्ण बने रहते हैं। यही कारण है कि भारतीय संस्कृति ने समय के साथ अनेक परिवर्तन स्वीकार किए, पर अपनी मूल आत्मा को सुरक्षित रखा।

इतिहास साक्षी है कि भारत ने विदेशी आक्रमणों और दीर्घकालीन पराधीनता का सामना किया, किंतु उसकी सांस्कृतिक चेतना कभी समाप्त नहीं हुई। संघर्ष, पुनरुत्थान और आत्मरक्षा की इसी परंपरा ने भारतीय समाज को निरंतर जीवित रखा। यही उसकी सबसे बड़ी शक्ति रही और यही भारतबोध का मूलाधार है।

वैचारिक चुनौती

स्वतंत्रता के पश्चात अपेक्षा थी कि भारत अपनी सांस्कृतिक चेतना, ज्ञान-परंपरा और सभ्यतागत आत्मविश्वास के आधार पर नवीन राष्ट्रीय व्यवस्था का निर्माण करेगा। शिक्षा, प्रशासन, विज्ञान, चिकित्सा और अनुसंधान जैसे क्षेत्रों में भारतीय दृष्टि के अनुरूप नए प्रतिमान स्थापित होंगे। किंतु सत्ता परिवर्तन के बावजूद व्यवस्था का मूल चरित्र अपेक्षित रूप से परिवर्तित नहीं हो सका। शासन और बौद्धिक जगत के अनेक क्षेत्रों में पश्चिमी चिंतन का प्रभाव बढ़ता गया, जिसके परिणामस्वरूप भारतीय इतिहास, संस्कृति और ज्ञान-परंपरा को भी प्रायः परकीय दृष्टिकोण से देखा जाने लगा।

धीरे-धीरे यह धारणा बलवती हुई कि आधुनिकता का अर्थ पश्चिमीकरण है और प्रगति अपनी परंपराओं से दूरी बनाने में निहित है। फलतः नई पीढ़ी अपनी सांस्कृतिक जड़ों, ऐतिहासिक स्मृति और सभ्यतागत आत्मविश्वास से क्रमशः दूर होती चली गई। यही आत्मविस्मृति भारतबोध के क्षरण का प्रमुख कारण बनी।

इस मानसिकता का प्रभाव जीवन के अनेक क्षेत्रों में दिखाई देता है। योग, ध्यान और आयुर्वेद जैसी भारतीय परंपराओं को व्यापक स्वीकृति तब मिली, जब पश्चिम ने उन्हें स्वीकार किया। हमारी कालगणना, वास्तुशास्त्र, नगर नियोजन, प्रकृति-दृष्टि तथा पर्यावरण संबंधी परंपराओं को भी अपेक्षित सम्मान नहीं मिल सका। भारतीय जीवन-पद्धति की संतुलित और प्रकृति-अनुकूल विशेषताओं के स्थान पर पश्चिमी जीवन-शैली का अनुकरण आधुनिकता का पर्याय मान लिया गया। परिणामस्वरूप भारत, भारतीयता और भारतीय ज्ञान-परंपरा के संबंध में अनेक भ्रांतियां विकसित हुईं।

भारतबोध का उद्देश्य इन्हीं भ्रमों, आत्महीनता और सांस्कृतिक विस्मृति का निवारण करना है। जब कोई समाज अपने स्वत्व और सांस्कृतिक आधार से विमुख हो जाता है, तब उसके भीतर आत्मसंशय जन्म लेता है। भारतबोध उसी आत्मविश्वास और सांस्कृतिक चेतना की पुनर्प्रतिष्ठा का प्रयास है।

ज्ञान-परंपरा का स्वरूप

भारतबोध का स्वाभाविक विस्तार भारतीय ज्ञान-परंपरा में दिखाई देता है। हिंदू जीवन-दृष्टि, जिसे सामान्यतः हिंदुत्व कहा जाता है, संपूर्ण सृष्टि में एक ही सत्य और एक ही चैतन्य की उपस्थिति को स्वीकार करती है। यह केवल धार्मिक अवधारणा नहीं, बल्कि ऐसी जीवन-दृष्टि है, जो मनुष्य, समाज, प्रकृति और परम सत्य के मध्य अंतर्संबंधों को समझने का प्रयास करती है।

भारतीय चिंतन में मनुष्य को केवल शरीर, मन और बुद्धि तक सीमित नहीं माना गया, बल्कि उसकी आत्मिक सत्ता को उसके अस्तित्व का केंद्र स्वीकार किया गया है। व्यष्टि से समष्टि और समष्टि से परमेष्टि तक चेतना के विस्तार की यही अवधारणा भारतीय ज्ञान-परंपरा का मूलाधार है। इसलिए भारतबोध और भारतीय ज्ञान-परंपरा परस्पर पूरक हैं। भारतबोध भारत की सांस्कृतिक आत्मा का परिचय कराता है, जबकि भारतीय ज्ञान-परंपरा उसी आत्मा की बौद्धिक, आध्यात्मिक और व्यावहारिक अभिव्यक्ति है।

भारतीय मनीषा ने ज्ञान को केवल सूचना या बौद्धिक उपलब्धि नहीं माना, बल्कि आत्मबोध, लोकमंगल और विश्वकल्याण का साधन माना है। पश्चिमी चिंतन में जहां ज्ञान को प्रायः शक्ति का पर्याय माना गया, वहीं भारतीय दृष्टि में ज्ञान अंतःकरण की शुद्धि और व्यापक कल्याण का माध्यम है।

एकात्म दृष्टि

भारतीय ज्ञान-परंपरा की मूल विशेषता उसकी एकत्व-दृष्टि है। वेद, उपनिषद, दर्शन, पुराण और महाकाव्य सभी सृष्टि को एक समग्र और परस्पर संबद्ध सत्ता के रूप में देखते हैं। इसी कारण यहां अध्यात्म, दर्शन, योग, आयुर्वेद, गणित, खगोल, साहित्य और कला परस्पर विरोधी नहीं, बल्कि एक-दूसरे के पूरक हैं।

भारतीय चिंतन ने सत्य की खोज को किसी एक ग्रंथ, व्यक्ति या विचारधारा तक सीमित नहीं किया। प्रश्न, तर्क, संवाद, अनुभव और आत्मानुभूति सभी को ज्ञान के वैध साधन माना गया। यही कारण है कि भारत में वैचारिक विविधता के बावजूद सांस्कृतिक एकात्मता बनी रही। “आ नो भद्राः क्रतवो यन्तु विश्वतः” का उद्घोष इसी उदार, आत्मविश्वासी और ज्ञानपरक दृष्टि का प्रतीक है।

हिंदू जीवन-दृष्टि के अनुसार प्रत्येक व्यक्ति परिवार, समाज, राष्ट्र और समस्त सृष्टि से अभिन्न रूप से जुड़ा हुआ है। “सर्वं खल्विदं ब्रह्म”, “यत् पिण्डे तत् ब्रह्माण्डे” और “आत्मवत् सर्वभूतेषु” जैसे महावाक्य इसी एकात्म चेतना की अभिव्यक्ति हैं। भारतीय चिंतन में जीवन का सर्वोच्च उद्देश्य इसी सार्वभौमिक एकत्व का अनुभव करना माना गया है।

भारतबोध और भारतीय ज्ञान-परंपरा को समझने के लिए धर्म की भारतीय अवधारणा को समझना आवश्यक है। भारतीय परंपरा में धर्म किसी उपासना-पद्धति, संप्रदाय अथवा मजहब का पर्याय नहीं है। धर्म का अर्थ है—जो जीवन, समाज, प्रकृति और समस्त सृष्टि को धारण तथा संतुलित रखे। इसलिए यहां धर्म का संबंध कर्तव्य, मर्यादा, उत्तरदायित्व और नैतिक आचरण से है। राजा का धर्म, प्रजा का धर्म, गुरु का धर्म, पुत्र का धर्म और प्रकृति का धर्म—इन सभी में धर्म का आशय अपने-अपने दायित्वों के निर्वहन से है।

भारतीय चिंतन सत्य को अंतिम या बंद नहीं मानता। “नेति-नेति” और “चरैवेति-चरैवेति” जैसे सूत्र निरंतर जिज्ञासा, संवाद और सत्य की खोज के प्रतीक हैं। इसी कारण भारत में विविध दार्शनिक धाराओं का विकास हुआ, किंतु सभी के मूल में आत्मोन्नति, लोकमंगल और सत्य की साधना का भाव विद्यमान रहा। यदि भारतबोध भारत की सांस्कृतिक आत्मा का परिचय कराता है, तो भारतीय ज्ञान-परंपरा उसी आत्मा की विचारात्मक अभिव्यक्ति है।

प्रकृति के साथ सहअस्तित्व

भारतीय ज्ञान-परंपरा की एक अन्य विशिष्टता मनुष्य और प्रकृति के संबंध को लेकर है। भारतीय दृष्टि प्रकृति को उपभोग की वस्तु नहीं, बल्कि जीवन का अभिन्न अंग मानती है। पृथ्वी को माता, नदियों को जीवनदायिनी और समस्त चराचर जगत को परम चेतना की अभिव्यक्ति माना गया है। “ईशावास्यमिदं सर्वम्” का संदेश संयम, उत्तरदायित्व और संतुलित उपभोग का मार्ग दिखाता है।

आज जब विश्व जलवायु परिवर्तन, पर्यावरणीय संकट और उपभोक्तावादी जीवनशैली के दुष्परिणामों से जूझ रहा है, तब भारतीय चिंतन की यह दृष्टि और अधिक प्रासंगिक प्रतीत होती है। भारतीय ज्ञान-परंपरा विकास और संतुलन, अधिकार और कर्तव्य, भोग और त्याग के मध्य सामंजस्य स्थापित करने का मार्ग प्रशस्त करती है। “वसुधैव कुटुम्बकम्”, “सर्वे भवन्तु सुखिनः” और “एकं सत् विप्राः बहुधा वदन्ति” जैसे सूत्र इसी व्यापक विश्वदृष्टि के प्रतीक हैं।

भारतबोध का एक महत्त्वपूर्ण आयाम कर्तव्यबोध है। आधुनिक विमर्श जहां मुख्यतः अधिकारों पर केंद्रित रहता है, वहीं भारतीय परंपरा अधिकारों की रक्षा का आधार कर्तव्यों को मानती है। जब व्यक्ति, परिवार, समाज और शासन अपने-अपने उत्तरदायित्वों का ईमानदारी से पालन करते हैं, तभी न्यायपूर्ण और संतुलित व्यवस्था का निर्माण संभव होता है।

भारतीय जीवन-दृष्टि व्यक्ति से परिवार, परिवार से समाज, समाज से राष्ट्र और राष्ट्र से विश्व तक उत्तरदायित्व की अखंड श्रृंखला का प्रतिपादन करती है। व्यष्टि, समष्टि और परमेष्टि की अवधारणा इसी एकात्म चेतना का विस्तार है। व्यक्ति का विकास समाज से पृथक नहीं हो सकता और समाज का उत्कर्ष समस्त मानवता के कल्याण से अलग नहीं हो सकता। यही भारतीय ज्ञान-परंपरा का मूल संदेश है।
भारतबोध केवल भारत के भूगोल, इतिहास या राजनीतिक विकासक्रम का ज्ञान नहीं, बल्कि उसकी सभ्यता, संस्कृति और ज्ञान-परंपरा के सम्यक बोध का नाम है। भारतीय ज्ञान-परंपरा से परिचित हुए बिना भारतबोध पूर्ण नहीं हो सकता। इसलिए प्रत्येक भारतीय को वेद, उपनिषद, रामायण, महाभारत, दर्शन, आयुर्वेद, योग, ज्योतिष, गणित, साहित्य, कला तथा भारतीय मनीषियों के योगदान का सामान्य परिचय अवश्य होना चाहिए। इसी प्रकार भारत के मंदिर, तीर्थ, गुरुकुल, विश्वविद्यालय, लोक-परंपराएं, पर्व-उत्सव, परिवार व्यवस्था और प्रकृति-दृष्टि भी हमारी सांस्कृतिक धरोहर के अभिन्न अंग हैं।

वस्तुतः भारत को जानना केवल उसके अतीत को जानना नहीं, बल्कि उस चिरंतन सांस्कृतिक चेतना को समझना है, जिसने सहस्राब्दियों से इस राष्ट्र को एक सूत्र में बांधे रखा है। यही भारतबोध है, यही भारतीय ज्ञान-परंपरा का सार है और यही वह आधार है, जिसके सहारे हम अपने अतीत को सही परिप्रेक्ष्य में समझते हुए वर्तमान को दिशा और भविष्य को दृष्टि प्रदान कर सकते हैं।