‘हिंदू होने का अर्थ है दुनिया का सबसे उदार व्यक्ति होना’

गत दिनों राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ के सरसंघचालक मोहनराव भागवत ने नई दिल्ली के विज्ञान भवन में संघ के 100 वर्ष पर एक महत्वपूर्ण भाषण दिया। उनके भाषण में एक ऐसी गहराई थी जो औपचारिक मान्यता से कहीं आगे तक जाती थी, और जिसमें भारत के सभ्यतागत लोकाचार, समावेशी दर्शन और सांस्कृतिक पहचान पर गहन चिंतन प्रस्तुत किया गया। इसे केवल संगठनात्मक विकास के आख्यान के रूप में ही नहीं, बल्कि धर्म, एकता और सद्भाव—जैसे कालातीत दार्शनिक विचारों की खोज के रूप में प्रस्तुत किया गया था, जिन्होंने सदियों से भारतीय चिंतन को आकार दिया है। भागवत के विचारों नेआध्यात्मिकता में निहित होने के साथ-साथ आधुनिक चुनौतियों से गतिशील रूप से जुड़ी एक सभ्यता के रूप में भारत की भूमिका पर पुनः बल दिया। विज्ञान भवन में मोहन भागवत का शताब्दी संबोधन एक ऐतिहासिक स्मरण से कहीं अधिक के रूप में सामने आया; इसे भारत के सांस्कृतिक सार और एक मूल्य-संचालित संस्था के रूप में आरएसएस की यात्रा पर एक दार्शनिक चिंतन के रूप में व्यक्त किया गया।

उनके चिंतन ने धर्म, एकता और समावेशिता के साथ एक स्तरित जुड़ाव को उजागर किया- संघ को संकीर्ण राजनीतिक गतिविधियों के बजाय नैतिक और सभ्यतागत सिद्धांतों पर आधारित एक शक्ति के रूप में स्थापित किया। “संघ ने प्रतिबंधों और शत्रुता को सहन किया, लेकिन यह जीवित रहा और विकसित हुआ क्योंकि यह महत्वाकांक्षा पर नहीं, बल्कि सत्य और सेवा पर आधारित है।”
उन्होंने सुझाव दिया कि यह लचीलापन एक दार्शनिक सत्य को दर्शाता है: सांस्कृतिक मूल्यों में निहित संस्थाएँ क्षणिक राजनीतिक दबावों को झेल पाती हैं। भाषण का एक अन्य प्रमुख तत्व सांस्कृतिक और सभ्यतागत निरंतरता का उनका दावा था। उन्होंने कहा, “सद्भाव से रहना हमारी संस्कृति है… अविभाजित भारत के लोगों का डीएनए 40,000 से अधिक वर्ष से एक जैसा रहा है।”

इस दृष्टिकोण से, भारतीय एकता न तो बाहर से थोपी गई है और न ही केवल राजनीतिक संरचनाओं द्वारा निर्मित है; यह एक साझा इतिहास और सांस्कृतिक विकास की एक जैविक विरासत है। यह अभिव्यक्ति समन्वय के प्राचीन भारतीय विचार से मेल खाती है, जो भिन्नताओं को संघर्ष के बजाय पूरक मानता है। इस प्रकार भागवत ने राष्ट्रीय पहचान के दार्शनिक आधार को आधुनिक राष्ट्रवाद की क्षणभंगुर संरचनाओं के बजाय संस्कृति की गहन निरंतरता में स्थापित किया। शायद उनके चिंतन की सबसे उल्लेखनीय दार्शनिक अंतर्दृष्टि आरएसएस का स्वयं का चरित्र-चित्रण है। इस बात पर ज़ोर देकर कि संघ का शताब्दी वर्ष “केवल राजनीति का नहीं, बल्कि मूल्यों के आंदोलन” का उत्सव है, भागवत ने सत्ता-उन्मुख संगठनों और मूल्य-उन्मुख आंदोलनों के बीच एक स्पष्ट अंतर स्पष्ट किया।

उनके विश्लेषण में, संघ शासन करने की इच्छा से नहीं, बल्कि समाज की सेवा और उत्थान की प्रतिबद्धता से प्रेरित है। इसका दार्शनिक मूल धर्म-सामाजिक सेवा में निहित है, जो इसे सभ्यतागत आदर्शों और संवैधानिक सिद्धांतों, दोनों के साथ संरेखित रखता है। भागवत ने इस बात पर ज़ोर दिया कि समावेशिता जाति, पंथ, धर्म या राजनीतिक निष्ठा से परे है। उन्होंने स्पष्ट किया कि संघ का उद्देश्य किसी को बहिष्कृत करना नहीं, बल्कि संपूर्ण समाज को संगठित करना है, और एकता के पक्ष में विशिष्टता को अस्वीकार करना है। जैसा कि उन्होंने कहा, “हम एक विशिष्ट समूह नहीं बनाना चाहते। हमारा उद्देश्य संपूर्ण समाज को संगठित करना है… ‘हिंदू’ शब्द समावेशिता का प्रतीक है।”

यह व्याख्या ‘हिंदू’ शब्द को बहिष्कृत करने के बजाय आलिंगन करने वाले के रूप में पुनर्प्रयुक्त करती है, जिसका अर्थ भारत में रहने वाले सभी समुदायों तक फैली समग्र सामाजिक एकजुटता के प्रति एक दार्शनिक प्रतिबद्धता है। एक शाश्वत आध्यात्मिक विचार का आह्वान करते हुए, भागवत ने अपनी दृष्टि को उपनिषदीय आदर्श वसुधैव कुटुम्बकम—”विश्व एक परिवार है” में निहित किया। उन्होंने इस बात पर ज़ोर दिया कि भारत की सांस्कृतिक नींव लंबे समय से सद्भाव, समन्वय और सार्वभौमिक भाईचारे पर टिकी है। उनके शब्द इस प्राचीन भावना को याद दिलाते हैं, “40,000 वर्ष से, अखंड भारत में रहने वाले लोगों का डीएनए एक ही है। हमारी संस्कृति और विश्वदृष्टि एक ही है- समन्वय और वसुधैव कुटुम्बकम (विश्व एक परिवार है) में रहने की।” यह दार्शनिक आधार भारत की विस्तृत और प्राचीन विश्वदृष्टि में समकालीन समावेशिता को आधार प्रदान करता है। भागवत ने केवल सहिष्णुता से आगे बढ़कर, समाज के सभी वर्गों की सक्रिय स्वीकृति और भागीदारी की वकालत की। उन्होंने इस बात पर ज़ोर दिया कि शांति और सद्भाव के लिए निरंतर जुड़ाव और संवाद की आवश्यकता है, “हमें संप्रदायों और मत—मजहबों, जातियों और उपजातियों, भाषाओं और प्रांतों की विविधता को एकता की अभिव्यक्ति के रूप में देखना होगा। पूरे समाज को सौहार्दपूर्ण संवाद के माध्यम से समस्याओं को स्वीकार करना चाहिए।”
यहां, समावेशिता गतिशील हो जाती है- सामाजिक समूहों को न केवल सह-अस्तित्व में रहना चाहिए, बल्कि साझा ज़िम्मेदारी को पहचानना चाहिए और सामूहिक कल्याण में सक्रिय रूप से योगदान देना चाहिए।

मोहन भागवत के शताब्दी चिंतन ने हिंदू की अवधारणा को एक कठोर धार्मिक लेबल के रूप में नहीं, बल्कि एक व्यापक, सभ्यतागत लोकाचार के रूप में व्यक्त किया—जो संस्कृति, आध्यात्मिकता और साझी विरासत में निहित है। भागवत ने इस बात पर ज़ोर दिया कि हिंदू धर्म से परे एक सभ्यतागत पहचान का प्रतीक है जिसकी जड़ें साझे भूगोल, इतिहास और आध्यात्मिक परंपराओं में हैं। उन्होंने ज़ोर देकर कहा, “हिंदवी, भारतीय और सनातन पर्यायवाची हैं। ये शब्द केवल भूगोल तक सीमित नहीं हैं; इनका एक गहरा सभ्यतागत अर्थ है।” यहां, “हिंदवी,” “भारतीय,” और “सनातन” केवल जन्मस्थान से परे अपनेपन की भावनाएं जगाते हैं, जो साझा मूल्यों, प्रथाओं और आध्यात्मिक मानवता से उपजे संबंध का सुझाव देते हैं। यह हिंदू पहचान को अंतर्निहित और सांस्कृतिक रूप में प्रस्तुत करता है, न कि हठधर्मिता या सांप्रदायिक सीमाओं से बंधा हुआ। भागवत ने आगे स्पष्ट किया कि एक सच्चा हिंदू वह है, जो उदारता, समावेशिता और नैतिक जवाबदेही का प्रतीक है। उनके शब्दों में, “हिंदू होने का अर्थ है। दुनिया का सबसे उदार व्यक्ति होना, जो सभी को गले लगाता है… कमजोरों की रक्षा के लिए अपनी शक्ति का प्रयोग करता है… जो कोई भी इन मूल्यों के अनुसार जीता है… उसे हिंदू माना जा सकता है, चाहे वे किसी की भी पूजा करें, कोई भी भाषा बोलते हों, उनकी जाति, क्षेत्र या खान-पान की प्रथाएँ कुछ भी हों।”

यह प्रभावशाली कथन हिंदू पहचान को एक नैतिक-सांस्कृतिक अभिविन्यास के रूप में स्थापित करता है, जो कर्मकांड या सांप्रदायिक चिह्नों के बजाय करुणामयी कार्यों, स्वीकृति और बहुलवाद द्वारा परिभाषित होता है। भागवत के विचारों का आधार सनातन धर्म की दार्शनिक धारणा है—जिसे शाश्वत, सार्वभौमिक और भारतीय सभ्यता का आधार बताया गया है। अपने पूर्व मुख्य भाषण (विजयादशमी) में, उन्होंने स्पष्ट किया, “धर्म—जो समाज को बांधता है—सार्वभौमिक और शाश्वत (सनातन) है… यह कोई नव निर्मित इकाई नहीं है, बल्कि इसे समस्त मानवता का हिस्सा माना जाता है।” सनातन धर्म में हिंदू पहचान स्थापित करके, भागवत इसे एक शाश्वत नैतिक व्यवस्था से जोड़ते हैं—इसे दार्शनिक गहराई, सांस्कृतिक गंभीरता और सार्वभौमिक प्रासंगिकता से ओतप्रोत करते हैं। एक व्यापक सामाजिक दायरे में, मोहन भागवत ने इस बात पर ज़ोर दिया कि मुसलमान मूल रूप से भारत की सामाजिक और सांस्कृतिक पहचान के ताने-बाने में गुंथे हुए हैं। उनके दृष्टिकोण ने साझा विरासत, नागरिक एकता और आपसी सम्मान पर ज़ोर दिया—जो बहुसंख्यक-अल्पसंख्यक विभाजन को पाटने के उद्देश्य से एक रचनात्मक रुख़ को दर्शाता है। भागवत ने इस धारणा को दृढ़ता से खारिज किया कि आरएसएस मुसलमानों का विरोध करता है। उन्होंने कहा कि सभी मजहबी समुदाय—मुसलमानों सहित—एक एकीकृत पहचान साझा करते हैं। उन्होंने पुष्टि की, “हमारे पूर्वज और संस्कृति एक ही हैं। पूजा पद्धतियाँ अलग-अलग हो सकती हैं, लेकिन हमारी पहचान एक है। धर्म बदलने से किसी का मजहब नहीं बदलता… सभी पक्षों में आपसी विश्वास का निर्माण होना चाहिए। मुसलमानों को इस डर पर काबू पाना होगा कि दूसरों के साथ हाथ मिलाने से उनका इस्लाम खतरे मेंं पड़ जाएगा।”

यह कथन उनके मूल संदेश को रेखांकित करता है, धार्मिक बहुलता एक साझा सभ्यतागत पहचान को नकारती नहीं है। भागवत ने अलगाव की धारणाओं को और भी ध्वस्त करते हुए कहा कि भारत में मुसलमान और ईसाई स्वाभाविक रूप से एक साझा सांस्कृतिक चेतना से जुड़े हैं। उन्होंने कहा, “मुसलमान और ईसाई हमारे अतीत और साझा संस्कृति की साझा चेतना से जुड़ेंगे। हम मुसलमान हो सकते हैं, हम ईसाई हो सकते हैं, लेकिन हम यूरोपीय नहीं हैं, अरब या तुर्क नहीं हैं- हम भारतीय हैं।” यह धार्मिक सीमांकन के बजाय साझा विरासत में निहित राष्ट्रीयता के दृष्टिकोण को उजागर करता है। भागवत ने सभी मजहबी समुदायों के बीच विश्वास और सद्भाव की अपील की। उन्होंने सभी समुदायों—विशेषकर मुसलमानों—से भय त्यागने और व्यापक भारतीय आख्यान में अपनी जगह पहचानने का आग्रह किया। उनका ज़ोर पुल बनाने पर था, दीवारें नहीं—पारस्परिक सम्मान के माध्यम से सामाजिक संतुलन बनाने पर। भागवत की अवधारणा एक समग्र राष्ट्रवाद को दर्शाती है—यह दार्शनिक धारणा कि भारत की एकता धार्मिक पहचानों से परे है और सभी समुदाय सामूहिक रूप से राष्ट्र की भावना को मूर्त रूप देते हैं। यह उनके इस आग्रह में परिलक्षित होता है—विभिन्न पांथिक प्रथाओं के बावजूद—कि साझा सांस्कृतिक और ऐतिहासिक मार्ग सभी को एक साथ बांधते हैं। ऐसा दृष्टिकोण सक्रिय रूप से सामाजिक सद्भाव को बढ़ावा देता है, ध्रुवीकरण का प्रतिकार करता है और राष्ट्रीय विमर्श में समावेशिता को बढ़ावा देता है।

मोहन भागवत हिंदू धर्म के एक ऐसे दृष्टिकोण को व्यक्त करते हैं जो धर्मनिरपेक्ष मूल्यों पर दृढ़ता से आधारित है—जिसे एक सिद्धांत के रूप में नहीं, बल्कि लोकतांत्रिक भारत के मूल सिद्धांतों के साथ सामंजस्य स्थापित करने वाले एक सार्वभौमिक नैतिक आधार के रूप में चित्रित किया गया है। भागवत ने हिंदू धर्म को कठोर कर्मकांड मानने की धारणा को नकारते हुए, इसे एक नैतिक और सांस्कृतिक दर्शन के रूप में प्रतिष्ठित किया। उनके शब्दों में, “हमारी धर्मनिरपेक्षता उधार की नहीं है; यह हमारी सभ्यता का अभिन्न अंग है। … हमारा संविधान भारत के ‘स्व’ को प्रतिबिंबित करता है।” इस बात पर ज़ोर देकर कि धर्मनिरपेक्षता राम और कृष्ण जैसे व्यक्तित्वों द्वारा सन्निहित आध्यात्मिक और सांस्कृतिक मूल्यों में निहित है, भागवत ने हिंदू धर्म को भारत की नैतिक व्यवस्था के एक स्रोत के रूप में प्रस्तुत किया, न कि एक धार्मिक अपवाद के रूप में। उन्होंने आगे भारत के संविधान को “दुनिया का सबसे धर्मनिरपेक्ष” घोषित किया, और बताया कि यह धर्मनिरपेक्ष स्वरूप सदियों से चले आ रहे समावेशी दर्शन से उपजा है, न कि आधुनिक थोपे जाने से। यह दृष्टिकोण स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व के मूलभूत धर्मनिरपेक्ष आदर्शों को प्रतिबिंबित करता है, और यह दर्शाता है कि मूल हिंदू मूल्य लोकतांत्रिक नैतिकता के साथ सहज रूप से जुड़े हुए हैं। इन आदर्शों को स्वदेशी परंपराओं में स्थापित करके, भागवत ने भारत के सभ्यतागत लोकाचार में उनकी निरंतरता की पुष्टि की। भागवत ने भारतीय धर्मनिरपेक्षता को पश्चिमी ढांचों से अलग करते हुए इसे सकारात्मक रूप में देखा, जो अमूर्त राजनीतिक सिद्धांत के बजाय साझा संस्कृति पर आधारित विविधता में एकता का उत्सव मनाती है। उन्होंने इस बात पर ज़ोर दिया कि भारत का समाज एकरूपता के बजाय सह-अस्तित्व के सिद्धांतों पर निर्मित है, और सच्ची धर्मनिरपेक्षता संस्थागत घोषणाओं से नहीं, बल्कि सांस्कृतिक दृष्टिकोणों से उत्पन्न होती है।

सांस्कृतिक रूप से निहित यह धर्मनिरपेक्षता लोकतांत्रिक बहुलवाद को भारतीय विश्व-दृष्टिकोण में अंतर्निहित एक चीज़ के रूप में मान्यता देती है—न कि एक आयातित ढाँचे के रूप में। मोहन भागवत ने आगे इस बात पर गहरा ज़ोर दिया कि कैसे भारत की सभ्यतागत विरासत—जो आध्यात्मिक मानवतावाद, ज्ञान परंपराओं और नैतिक उत्तरदायित्व पर केंद्रित है—राष्ट्र-निर्माण के सांस्कृतिक और आध्यात्मिक उद्यम का निर्माण करती है। भागवत ने भारत की चिरस्थायी सांस्कृतिक विरासत का सहारा लिया और अपने भाषण को आध्यात्मिक मानवतावाद और नागरिक कर्तव्य के मूल्यों पर आधारित किया। उन्होंने धर्म की अवधारणा का आह्वान किया—धार्मिक कर्मकांड के रूप में नहीं, बल्कि एक मार्गदर्शक नैतिक सिद्धांत और जीवन की संतुलनकारी शक्ति के रूप में, जिसे उन्होंने व्यक्तिगत और सामाजिक संतुलन के लिए आवश्यक बताया। उन्होंने घोषणा की, “धर्म ही वह है जो किसी भी प्रकार के अतिवाद को रोकता है… भारत की परंपरा इसे मध्य मार्ग कहती है, और यही आज विश्व की सबसे बड़ी आवश्यकता है।”

भागवत ने आध्यात्मिक मानवतावाद को एक सांस्कृतिक दिशासूचक के रूप में स्थापित किया, जो समाज को नैतिक संयम को कायम रखते हुए समकालीन चुनौतियों का सामना करने में सक्षम बनाता है। भागवत ने भारत की दार्शनिक विरासत—उपनिषदिक चिंतन से लेकर सुधारवादी और भक्ति आंदोलनों तक—को वर्तमान आकांक्षाओं से सक्रिय रूप से जोड़ा। उन्होंने व्यापकता और आत्मनिर्भरता (स्वदेशी) तथा नैतिक संतुलन (धर्म) के मार्गदर्शक आदर्शों को भारत के भविष्य के पथ का केंद्र बताया। उन्होंने इस बात पर बल दिया कि धर्म और स्वदेशी मूल्यों पर आधारित एक आदर्श न केवल राष्ट्र, बल्कि विश्व की सेवा कर सकता है। इस सातत्य को चित्रित करके, उन्होंने आधुनिक सामाजिक चुनौतियों से निपटने में आध्यात्मिक विरासत को एक व्यावहारिक आयाम प्रदान किया। भागवत ने राष्ट्र निर्माण की नैतिक और आचारिक रूपरेखा को आकार देने में आध्यात्मिकता को एक महत्वपूर्ण शक्ति के रूप में देखा। अपने “पाँच परिवर्तनों” (पंच परिवर्तन) में, उन्होंने आध्यात्मिकता को विभिन्न सामाजिक क्षेत्रों—परिवार, समाज, पर्यावरण, पहचान और नागरिक कर्तव्य—के माध्यम से पिरोया, जो सभी नैतिक दूरदर्शिता और सांस्कृतिक जड़ता से ओतप्रोत थे। यह प्रतिमान उनके इस विश्वास को रेखांकित करता है कि आध्यात्मिक चेतना भारत की प्रगति का आधार है—आधुनिकता से पीछे हटना नहीं, बल्कि एक सुनियोजित, मूल्य-आधारित प्रगति।

मोहन भागवत के शताब्दी चिंतन ने राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ की संवैधानिक लोकतंत्र के प्रति प्रतिबद्धता की भी गहन पुष्टि की। उन्होंने आरएसएस को एक बाहरी अभिनेता के रूप में नहीं, बल्कि एक ऐसे संगठन के रूप में स्थापित किया जो संवैधानिक ढांचे का सम्मान और पालन करता है—न केवल कानूनी रूप से, बल्कि भारत की सभ्यतागत भावना के प्रतिबिंब के रूप में भी। भागवत ने इस बात पर ज़ोर दिया कि नागरिकों—और विशेषकर संगठनों—के लिए यह आवश्यक है कि वे न केवल भारत के संविधान को स्वीकार करें, बल्कि उसकी भावना का सक्रिय रूप से पालन और आत्मसात करें।
(लेखक दिल्ली विश्वविद्यालय में उर्दू के प्रोफेसर हैं)