विश्वगुरु भारत के लिए “राजधर्म” आधारित शासन आवश्यक है

शासन और राजनीतिक व्यवस्था किसी देश के सामाजिक, आर्थिक और आध्यात्मिक विकास के लिए काफी हद तक जिम्मेदार हैं।  स्वतंत्रता के 75 वर्षों के बाद भी, राजनीतिक व्यवस्था ने वांछित प्रगति नहीं की है।  मोदी सरकार ने पिछले आठ सालों में व्यवस्था में सुधार के लिए कई अच्छे फैसले लिए हैं, इसलिए कुछ बदलाव नजर आ रहा है, लेकिन अभी लंबा सफर तय करना है।  प्राचीन काल में, पालन करने के लिए सबसे अच्छी प्रणाली “राजधर्म” थी, “राजधर्म वास्तव में क्या है? वर्तमान प्रणाली, इसके प्रभावों और क्या बदला जाना चाहिए, इसकी जांच करने वाला एक लेख।

 प्राचीन साम्राज्यों की प्रणाली

प्राचीन भारतीय राजनीति, कूटनीति और धर्म (रिलीजन नहीं) से बंधे शासकों की राजनीतिक अवधारणा लोगों के लिए सुशासन सुनिश्चित करने के लिए थी।  राजधर्म एक आचार संहिता थी जो शासक की व्यक्तिगत इच्छा को खारिज करती थी और उसकी सभी गतिविधियों को नियंत्रित करती थी।  सुशासन की चर्चा संस्कृत और पाली प्राचीन भारतीय शास्त्रों जैसे भगवद गीता, वेद, महाभारत, शांतिपर्व, नीतिसार, रामायण, अर्थशास्त्र, दीघा निकाय और जातक में की गई है।  भारत ने राजकीय कला की अपनी प्राचीन अवधारणा विकसित की थी, जिसमें एक व्यापक और आम सहमति वाली कूटनीतिक परंपरा शामिल थी।  यह भारत के विभिन्न शासकों के बीच समावेशी और अनन्य दोनों था, जिसमें उपमहाद्वीप की भौगोलिक सीमाओं से परे भी शामिल थे।  प्राचीन भारत में, सुशासन को जीवन के एक ऐसे तरीके के रूप में देखा जाता था जो सभी से अच्छे व्यवहार की अपेक्षा करता था और ‘धर्म’ की गहरी समझ पर आधारित था।

राजधर्म सर्वश्रेष्ठ धर्म है

शासन की राजधर्म की दृष्टि में राजा और उसके अधीनस्थ राज्य शामिल थे।  धर्मशास्त्र, स्मृति के प्रावधानों में संविधान और राज्य संस्थानों, राजशाही, राजा की प्रक्रिया, राजा की आचार संहिता, राजा की विरासत, युवा राजकुमारों की शिक्षा और कैबिनेट नियुक्तियों सहित विषयों की एक विस्तृत श्रृंखला शामिल है।  मुख्य न्यायाधीश और अन्य न्यायाधीशों, प्रशासनिक विभाग और राजा की शक्तियों और कर्तव्यों का विस्तार से वर्णन किया गया है।

सर्वे धर्माः सोपधर्मास्त्रयाणां राज्ञो धर्मादिति वेदाच्छृणोमि |

एवं धर्मान् राजधर्मेषु सर्वान् सर्वावस्थान् सम्प्रलीनान् निबोध || शांतिपर्व (63/24-25)

इसका अर्थ है “सभी धर्म राजधर्म में समाहित हैं, और इसलिए यह सर्वोच्च धर्म है।” जैसा कि अत्रिसमिष्ठ में चर्चा की गई है, सुशासन के लिए राज्य के अनिवार्य कार्यों जैसे नैतिक व्यवहार और नैतिक मानकों की आवश्यकता होती है।

दुष्टस्य दंडा सुजनस्य पूजा न्यायेन कोषस्य च सम्प्रवृद्धी l

 अपक्षपथर्थीर्षु राष्ट्ररक्षा पंचैव यज्ञ कथिता नृपन्नम् ll

“एक राजा को इन पाँच यज्ञों (निःस्वार्थ कर्तव्यों) का पालन करना चाहिए: दुष्टों को दंड देना, अच्छे लोगों की रक्षा करना, न्यायपूर्ण तरीकों से खजाने को समृद्ध करना, विवादियों के प्रति निष्पक्ष होना और राज्य की रक्षा करना।”  (अत्रिसंहिता-28)।

कौटिल्य ने अर्थशास्त्र में उसी सिद्धांत को शामिल किया है, जहां राजा की संप्रभु शक्ति की वस्तुओं को संक्षेप में प्रस्तुत किया गया है:

प्रजासुखे सुखं राज्या प्रजानां चा हिते हितम् l

नाटमप्रियं हितम् राजय प्रजानाम तू प्रियं हितम् ll

प्रजा के सुख में ही राजा का सुख है; उनके कल्याण में ही राजा का कल्याण है;  उसे वह नहीं करना चाहिए जो वह चाहता है, बल्कि वह करे जो उसके लोगों के लिए सही हो। इसका मतलब यह है कि एक राजा को खुद को सर्वोच्च मानने और अपने अधिकार का दुरुपयोग करने के बजाय खुद को “लोगों का सेवक” मानना ​​​​चाहिए और अपनी प्रजा के प्रति अपने कर्तव्य का पालन करना चाहिए। एक संवैधानिक व्यवस्था उन सभी के लिए एक दिशा और मार्गदर्शन जो अपने अधिकारों का ईमानदारी से प्रयोग करना चाहते हैं, उन्हें कार्रवाई में सुशासन प्रकट करने के लिए निस्वार्थ रूप से अपने कर्तव्यों का पालन करने के लिए प्रेरित करता है।

राज्य के अस्तित्व और राज्य के संगठन के कारण, इसके संस्थापकों ने राजा की संरचना, शक्तियों और कर्तव्यों को परिभाषित करने की आवश्यकता महसूस की, साथ ही लोगों की आय का एक हिस्सा करों के रूप में, शांति बनाए रखने के लिए, और अपने उत्तरदायित्वों का निर्धारण करना, सामाजिक व्यवस्था बनाए रखना और लोगों के हित के लिए विभिन्न कल्याणकारी उपायों को लागू करना  इस आवश्यकता को राज्य के संविधान और संगठन के संचालन के लिए प्रावधानों को लागू करके, राजा और अन्य राज्य अधिकारियों की शक्तियों और कर्तव्यों को परिभाषित करके और इन प्रावधानों को “राजधर्म” शीर्षक के तहत धर्म के आधार पर वर्गीकृत करके पूरा किया गया था।  राजधर्म के महत्व को स्वीकार करते हुए, कई लेखकों ने इस पर ग्रंथ लिखे, जिनमें राजनीतिसार, दंडनीति और नीतिसार शामिल हैं, जिनके शीर्षकों से संकेत मिलता है कि राजधर्म का सार मूल्य-आधारित समाज और मूल्य-आधारित शासन है।

धार्मिक जागरूकता और अभ्यास के लिए शासकों और शासितों का आत्म-नियंत्रण केंद्रीय होना चाहिए।  एडवर्ड गिब्बन ने अपनी पुस्तक द फॉल ऑफ द रोमन एम्पायर में लिखा है कि शक्तिशाली पुरुषों के पतन का मुख्य कारण आत्म-संयम की कमी थी।  साथ ही महाभारत अहंकारी और निर्दयी शासकों के खिलाफ चेतावनी देता है। यहाँ तक कि पराक्रमी भीष्म, जिन्होंने धर्म की रक्षा के लिए एक महान व्रत लिया और एक महान जीवन व्यतीत किया, आत्मनिरीक्षण के क्षण में स्वीकार करते हैं।

“अर्थस्य पुरुषो दासो दासस्त्वर्थो न कस्यचित् ।

इति सत्यं महाराज ! बद्धोऽस्म्यर्थेन कौरवैः ।।”

(Mahabharat 6/41/36)

कड़वा सच यह है कि मनुष्य धन का गुलाम है और धन किसी का गुलाम नहीं है।  मैं भी दुर्योधन के धन का दास हो गया हूँ।  वित्तीय स्वतंत्रता और सुरक्षा चरित्र और अखंडता के महत्वपूर्ण पहलू हैं।  यदि कोई उच्च अधिकारी अपने धर्म को नहीं जानता है, तो भ्रष्ट धन और सुख-सुविधाओं के प्रति उसका मोह स्वाभाविक है। राज धर्म की गलतफहमी कुछ गलत और आत्मघाती कार्यों और नीतियों की ओर ले जाती है।  छत्रपति शिवाजी महाराज के सुलह, न्याय और युद्ध के कौशल, स्वामी विवेकानंद के धर्म के ज्ञान, और राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ जैसे संगठन और कई अन्य संगठन जो राष्ट्र-प्रथम भावना के साथ काम करते हैं, साथ ही राजनीति विज्ञान, अर्थशास्त्र, कूटनीति, मनोविज्ञान, प्रशिक्षण इसके तरीके आचार्य चाणक्य से सीखे जा सकते हैं।  राजधर्म राजनीतिक निर्णय लेने की क्षमता, समस्या की जड़ को व्यापक अर्थों में समझने, समाज के हर तत्व के लिए समाधान खोजने और व्यवस्थित रूप से हल करने की क्षमता को दर्शाता है।  आजकल राजनीति एक रिलीजन क्षेत्र (धर्म नहीं) बन गई है।  व्यक्तिगत निर्णय राजनीतिक वातावरण और गुणवत्ता से प्रभावित होते हैं।  यह तथ्य महाभारत में स्पष्ट रूप से कहा गया है।  राजनीतिक प्रणाली की इकाइयों के रूप में व्यक्ति और व्यक्तिगत क्रियाएं राजनीतिक सत्ता के अधीन हैं।  विधायिका, न्यायपालिका, कार्यपालिका और संविधान सभी के पास व्यक्तिगत और सामूहिक विकल्पों के मापदंडों को निर्धारित करने की अपार शक्ति है।  महाभारत के अनुसार, राजनीति तीन तत्वों पर आधारित है: शिक्षा/शासन, रक्षा/कानूनी संरक्षण और बल/सशस्त्र बल।  धार्मिक अभ्यास के लिए सुशासन और कानून का शासन आवश्यक है। कानून का पालन करने वाले नागरिकों को आंतरिक और बाहरी दोनों खतरों से बचाने के लिए एक देश की सशस्त्र सेना भी महत्वपूर्ण है।  सशस्त्र बल के अभाव में राजतंत्र कमजोर और अप्रभावी होता है।  हमने इसे चीनियों से बड़ी कीमत पर सीखा, जिन्होंने हमारी बहुत सी जमीन छीन ली।  हमारी मित्रता की घोषणा और पंचशील सिद्धांत चीनियों को बलपूर्वक हमारे क्षेत्र पर कब्जा करने से रोकने में अप्रभावी साबित हुए।  राजधर्म को कायम रखने के लिए सशस्त्र बलों की सुरक्षा आवश्यक है।  राज धर्म पर आधारित राष्ट्र के रूप में, भारत को अपने सशस्त्र बलों को परमाणु हथियारों और वितरण प्रणालियों के साथ बनाए रखना चाहिए।  इसका उपयोग करने के लिए नहीं, बल्कि एक सामरिक शक्ति के रूप में यह सुनिश्चित करने के लिए कि कोई भी हमारे राष्ट्रीय हितों से समझौता करने की हिम्मत न करे।

वर्तमान राजनीतिक और शासन प्रणाली

आज के शासन में पारदर्शिता, जवाबदेही, प्रभावशीलता और दक्षता, कानून का शासन, रणनीतिक दृष्टि, भ्रष्टाचार मुक्त, निष्पक्ष और समावेशी, उत्तरदायी, भागीदारी और सहमति जैसे शब्द सुने जाते हैं।  कई राजनेता और राजनीतिक नेता इन शब्दों का इस्तेमाल यह दिखाने के लिए करते हैं कि वे कैसे अच्छे राजनेता हैं या सत्ता मिलने पर वे खुद को कैसे साबित कर सकते हैं।  लेकिन सच्चाई इससे बिल्कुल अलग है।  सुशासन जो सभी चाहते हैं, वह ऊपर वर्णित शब्दों में नि:संदेह है, लेकिन यह कई शासकों, नेताओं, सरकारी अधिकारियों के साथ-साथ शासन प्रणाली में भी दिखाई नहीं देता है;  इसके क्या कारण हो सकते हैं और अपेक्षित समाधान क्या हैं?  जब नरेंद्र मोदी और योगी आदित्यनाथ जैसे नेता शीर्ष पर पहुंच जाते हैं और राजधर्म का पालन करते हैं, तो उन्हें नीचे खींचने के लिए हीन भावना और घृणा का निशाना बनाया जाता है।  हैरानी की बात यह है कि उन्हें नीचे गिराने की कोशिश करने वालों के पास देश के सामाजिक-आर्थिक और आध्यात्मिक विकास के लिए कोई सकारात्मक एजेंडा नहीं है।

नेताओं का धर्म

पश्चिमी विचारक जिसे ‘धर्म’ कहते हैं, वह सच्चा धर्म नहीं है।  ऊपर धर्म और राजधर्म की अच्छी तरह से व्याख्या की गई है।  आज के अधिकांश नेता सच्चे राजधर्म को नहीं जानते हैं।  जैसा कि मुगल और ब्रिटिश शासकों ने एक प्रकार की “मानसिक गुलामी” विकसित की और स्वार्थी प्रवृत्तियों के आगे झुक गए, उन्होंने जो धारणा बनाई वह या तो पश्चिमी ज्ञान पर आधारित थी या उन्होंने वेदों, उपनिषदों और भगवद गीता का कभी अध्ययन नहीं किया।  यही कारण है कि आज के अधिकांश शासकों की यह मानसिकता है, परिवार और पार्टी को पहले और देश को बाद में रखने का यह स्वार्थी रवैया है।  इस तरह की मानसिकता भ्रष्टाचार, कुशासन, शोषण, भाई-भतीजावाद, गरीबी और सांस्कृतिक और पर्यावरणीय गिरावट की ओर ले जाती है, जो चिंता का कारण है।

इसका समाधान शिक्षा प्रणाली में आमूलचूल परिवर्तन करना है।  व्यक्तिगत चरित्र के साथ-साथ राष्ट्रीय चरित्र के विकास पर बल देना चाहिए।  वेद, उपनिषद, अर्थशास्त्र, भगवद गीता और वास्तविक इतिहास को पाठ्यक्रम में शामिल किया जाना चाहिए ताकि राष्ट्रीय चरित्र और समग्र विकास को बढ़ावा दिया जा सके और धर्म और राजधर्म को जीवन के अभिन्न अंग के रूप में ठीक से समझा जा सके।  इसके अलावा, उन सभी के लिए 2 से 3 साल का सैन्य प्रशिक्षण अनिवार्य किया जाना चाहिए जो राजनीति या सरकारी सेवा में प्रवेश करना चाहते हैं।

सामाजिक सद्भाव

शासकों के लिए ऊंच-नीच, गरीब-अमीर का भेद नहीं होना चाहिए।  राजधर्म का मूल सिद्धांत सामाजिक समरसता पर आधारित है।  यदि हम अपने इतिहास को बारीकी से देखें तो पाएंगे कि हमारे शत्रुओं ने समाज में दरार पैदा करके और हमें सामाजिक-आर्थिक रूप से कमजोर करके कई वर्षों तक शासन किया है।  अतीत की गलतियों से सीखने के बजाय कई नेता जातिवाद पर चुनाव जीत रहे हैं और जातिवाद को बढ़ाकर समाज में नफरत फैला रहे हैं।  इसलिए आज भी समाज में भारी असमानता है।  हम देख रहे हैं कि आज श्रीलंका में सामाजिक विषमता किस तरह देश पर कहर बरपा रही है।  इनके पतन के अनेक कारण हैं जिनमें से एक है सामाजिक भेदभाव।

हिन्दव: सोदरा: सर्वे, न हिंदू पतितो भवेत् |

मम दीक्षा धर्म रक्षा, मम मंत्र समानता ||

अखिल हिन्दू यानी सभी भारतीय भारत माता की संतान हैं। नतीजतन, किसी को नीचा नहीं दिखाया जा सकता है।  “समानता” मंत्र के साथ हमने “धर्मरक्षण” की शुरुआत की है।  यह दीक्षा सामाजिक समरसता को बढ़ावा देगी और देश को महानता की ओर ले जाएगी।

वंशवाद

वंशवाद किसी भी देश या सरकार के लिए अभिशाप होता है।  राष्ट्रीय या राज्य हित कभी भी प्राथमिकता नहीं लेते;  कैसे सिर्फ अपने ही परिवार का भला हो और यही रवैया भ्रष्टाचार, जातिवाद, प्रांतवाद, भाषावाद को प्राथमिकता देता है और देश रसातल में चला जाता है।  नतीजतन, राजधर्म को स्कूलों में सिखाया जाना चाहिए ताकि आम लोगों को राजवंश को चलाने वाले अभिजात वर्ग के शिकार होने से रोका जा सके।

 भ्रष्टाचार

भ्रष्टाचार को जड़ से खत्म करने की जिम्मेदारी केवल राजनीतिक दलों और सरकारी अधिकारियों की नहीं है, बल्कि समाज के प्रत्येक व्यक्ति की है।  केवल सख्त कानूनों और अत्याधुनिक तकनीक के इस्तेमाल से भ्रष्टाचार नहीं मिटेगा;  सख्त कानून और परिष्कृत तकनीक का उपयोग किया जाना चाहिए, लेकिन “नैतिकता” और “चरित्र निर्माण” भी विकसित किया जाना चाहिए।  राजनीतिक नेताओं के समर्थक भ्रष्ट नेताओं के समर्थन में विरोध कर रहे हैं और सरकारी संपत्ति को नष्ट कर रहे हैं।  इसका मुख्य कारण यह है कि सनातन धर्म की संस्कृति कहीं लुप्त हो गई है;  शिक्षा के माध्यम से इस सिद्धांत को पुनर्जीवित किया जाना चाहिए।  विभिन्न सामाजिक संस्थाओं को भी प्राचीन साहित्य में वर्णित सिद्धान्तों का प्रयोग करते हुए प्रत्येक व्यक्ति के व्यक्तिगत एवं राष्ट्रीय चरित्र के निर्माण हेतु समाज में विभिन्न गतिविधियों को क्रियान्वित करने की पहल करनी चाहिए तथा ‘देश प्रथम’ की भावना से कार्य करना चाहिए।

राजनीति का अपराधीकरण आम जनता के बीच चिंता का विषय है।  सत्ता हमारे हाथ में है, हम राज्य या देश के मालिक हैं और आम जनता हमारी गुलाम है, आम जनता का शोषण और दमन पिछले 75 वर्षों में कई राजनीतिक दलों ने किया है।  सरकारी तंत्र का उपयोग करके और कानून और व्यवस्था को अपने हाथों में लेकर मनमाने शासन ने देश को बहुत नुकसान पहुंचाया है।

अल्पसंख्यक राजनीति

क्योंकि हमारी राजनीति समानता के मंत्र पर आधारित प्रतीत होती है, हमारे वैदिक ग्रंथों में अल्पसंख्यक और बहुसंख्यक की अवधारणा शामिल नहीं है।  हालाँकि, आज कई शासक संविधान और कानूनों की धज्जियां उड़ाते हैं और कुछ अल्पसंख्यक वर्गों के लाभ के लिए स्वार्थी राजनीति और सत्ता की लालसा के लिए ‘वोट बैंक’ बनाने का काम करते हैं।  बहुसंख्यक समाज को कमजोर करके उसके खिलाफ विमर्श पैदा कर देश में विषमता का माहौल पैदा करना और सांस्कृतिक एकता के लिए बड़ा खतरा हो सकता है।  हमने पिछले 75 वर्षों में कई राजनेताओं से सिखा है कि बहुसंख्यक समाज द्वारा सांस्कृतिक परंपराओं को त्यागने और इतिहास का ठीक से विश्लेषण न करने, बेशक सीखने में असफल होने के कारण किस तरह अधिकांश शासकों ने समाज को हानि पहुँचाई है।  इस जागरूकता को बढ़ाना जरूरी है।  मानव विकास सूचकांक, नेतृत्व प्रामाणिकता, कल्याणकारी राज्य और देश सुख सूचकांक पर विशेष ध्यान दिया जाना चाहिए और इनमें सफलता प्राप्त करने के लिए प्राचीन आध्यात्मिकता का अध्ययन किया जाना चाहिए।

 भारत के लिए सुशासन का एक वैचारिक मॉडल

रामायण-समतावादी: समतावादी दृष्टिकोण की मुख्य विशेषता समानता है, और यदि हम राम राज्य को देखें, तो हम देख सकते हैं कि यह सभी के लिए समानता और न्याय पर जोर देता है।  नैतिकतावादी: महाभारत नीतिशास्त्र नैतिकतावादी दृष्टिकोण का मूल आधार है और महाभारत में शासन भी ‘धर्म’ या धार्मिकता पर आधारित है।  उपयोगितावाद दक्षता की अवधारणा पर आधारित है और अर्थशास्त्र कल्याणकारी राज्य और आर्थिक सशक्तिकरण के माध्यम से दक्षता को बढ़ावा देता है जैसा कि कौटिल्य ने सिखाया और प्रदर्शित किया।

एक आदर्श शासन मॉडल पर चर्चा करते समय, ऊपर सूचीबद्ध सभी विशेषताएं और साथ ही कुछ मौजूदा कारक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं।  रामायण समतावाद + महाभारत नैतिकतावाद + अर्थशास्त्र उपयोगितावाद + मौजूदा कारक = आदर्श शासन मॉडल। आदर्श शासन की मौजूदा विशेषताओं और शासन के प्राचीन मॉडल के बीच मुख्य अंतर यह है कि मौजूदा विशेषताओं में नेता की नैतिकता और अखंडता, देश की खुशी सूचकांक, कल्याणकारी राज्य आदि जैसे गुणात्मक कारक शामिल नहीं हैं।

राष्ट्र के सर्वोच्च गौरव को प्राप्त करने के लिए राष्ट्रधर्म और राजधर्म को मिलाने और प्रत्येक नागरिक में राष्ट्रीय चरित्र का समावेश करने के लिए सभी प्रयास किए जाने चाहिए।  सबसे बड़ी बाधा जातियों के बीच व्यापक असमानता, राष्ट्र के बजाय गलत धर्म और व्यक्तिगत राजनीतिक और सामाजिक लाभ के लिए समाज और शासन प्रणाली का दुरुपयोग है।  जाति को नष्ट नहीं किया जा सकता है, लेकिन हम सनातन सिद्धांतों के अनुसार एकजुट होकर राजधर्म और राष्ट्रधर्म को सर्वोच्च मानेंगे और सामाजिक समरसता, भ्रष्टाचार मुक्त, न्यायपूर्ण शासन और राजनीतिक व्यवस्था को लागू करके एक बार फिर से विश्वगुरु बनने का मार्ग प्रशस्त करेंगे।