भारतीय सोच पश्चिमी विचार प्रक्रिया को कर रही प्रभावित

विश्व ने इक्कीसवीं सदी में हमारे सामने आने वाली कठिनाइयों के अंतर्निहित कारणों पर विचार करना शुरू कर दिया है।  दुनिया भर के कई देशों में समाजवाद, साम्यवाद, धर्मनिरपेक्षता, नारीवाद और फासीवाद सहित विचारधाराओं के विभिन्न क्रमपरिवर्तन और संयोजन देखे गए हैं।  वे विशिष्ट समस्याओं को ठीक करने के लिए पर्याप्त हैं, लेकिन पूर्ण और अभिन्न उत्तर केवल मानवता के नैतिक, सामाजिक और आध्यात्मिक आदर्शों की जांच करके ही खोजे जा सकते हैं।  आर्थिक और राजकोषीय नीतियां सामाजिक आवश्यकताओं और लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए केवल उपकरण हैं।  इन आदर्शों के प्रति भारतीय दृष्टिकोण का अध्ययन इस गतिविधि के लिए फायदेमंद होगा।

स्वामी विवेकानन्द ने खुली आंखों और खुले दिल से पश्चिमी दुनिया की खोज और विश्लेषण किया था।  उन्होंने टिप्पणी की कि “पश्चिम ने ज्यादातर बाहरी अध्ययन किया है, जबकि भारत ने ज्यादातर आंतरिक अध्ययन किया है।”  संस्कृति दर्शन और विचारधारा सिद्धांत मन की आंतरिक अभिव्यक्तियाँ हैं।  पश्चिम और पूर्व के दृष्टिकोण के बीच मुख्य अंतर यह है कि पश्चिम चीजों को बाहर से देखता है, जबकि भारतीय दिमाग चीजों को भीतर और बाहर दोनों तरफ से देखता है।  फलस्वरूप भारतीय दृष्टिकोण सदैव समग्र रहा है।  तकनीक एक व्यक्ति से शुरू होती है और परिवार, समाज, राष्ट्र, विश्व और अंततः ब्रह्मांड तक सर्पिल पैटर्न में आगे बढ़ती है।  तो इसमें व्यक्ति (व्यष्टि), समाज (समष्टि), प्रकृति (सृष्टि), और सर्वशक्तिमान (परमेष्ठी) शामिल हैं।  यह सोचता है कि सर्वशक्तिमान (परमेष्ठी) एक सामान्य धागा है जो हर चीज़ को एक सूत्र में जोड़ता है।”

दीनदयालजी ने कहा, “भारतीय संस्कृति की पहली विशेषता यह है कि यह जीवन को एक एकीकृत समग्रता के रूप में देखती है। यह एक एकीकृत दृष्टिकोण अपनाती है। पश्चिम की घबराहट ज्यादातर जीवन को टुकड़ों में विभाजित करने और फिर उन्हें एक साथ जोड़ने की कोशिश करने की प्रवृत्ति से उत्पन्न होती है। हम इसे स्वीकार करते हैं  जीवन में विविधता और बहुलता है, लेकिन हमने हमेशा उस एकता की पहचान करने की कोशिश की है जो उन्हें रेखांकित करती है। यह प्रयास पूरी तरह से वैज्ञानिक है। आज, हम समझते हैं कि संपूर्ण ब्रह्मांड बस एक प्रकार की ऊर्जा है। दार्शनिक मूल रूप से वैज्ञानिक हैं।”  पश्चिमी दार्शनिक द्वैत के सिद्धांत की ओर आगे बढ़े।  हेगेल ने थीसिस, एंटीथिसिस और संश्लेषण के सिद्धांत का प्रस्ताव रखा।  कार्ल मार्क्स ने अपने सिद्धांत को इतिहास और अर्थशास्त्र के विश्लेषण की नींव के रूप में इस्तेमाल किया।  डार्विन ने ‘सर्वाइवल ऑफ द फिटेस्ट’ के विचार को जीवन का एकमात्र आधार माना।  इसके विपरीत, भारतीयों ने अस्तित्व को मौलिक रूप से परस्पर जुड़ा हुआ देखा।  पेड़ की जड़ें, तना, शाखाएँ, पत्तियाँ, फूल और फल सभी एक बीज से उगते हैं।  अनुमान अलग-अलग हैं, लेकिन जीवन के बुनियादी सिद्धांत समान हैं।  इन सभी में अद्वितीय आकार और रंग हैं, साथ ही, कुछ हद तक, अद्वितीय गुण भी हैं।  हमें एक-दूसरे के साथ उनके जुड़ाव का एहसास होता है।

आत्मा की शाश्वत प्रकृति भगवद-गीता में कृष्ण द्वारा परिभाषित प्रमुख सिद्धांतों में से एक है।  हाल के प्रबंधन साहित्य में भी, आत्मा की अवधारणा लोकप्रियता प्राप्त कर रही है।  अपनी पुस्तक द 8त हैबिट में, स्टीफ़न कोवे पेशेवरों को अपनी “अंदर की आवाज़” सुनने की सलाह देते हैं।  संपूर्ण व्यक्ति प्रतिमान का परिचय देते समय, वह व्यक्ति के चार आयामों पर चर्चा करते हैं: आत्मा, शरीर, हृदय और दिमाग।

हमारे प्राचीन भारतीय ग्रंथ, जिसमें वेद, उपनिषद, भगवद गीता, रामायण और महाभारत के साथ-साथ अर्थशास्त्र भी शामिल है, की सावधानीपूर्वक जांच से एक वास्तविक खजाना मिलता है।  किसी व्यक्ति को अपने परिवार, समाज और सहकर्मियों के प्रति कैसा व्यवहार करना चाहिए, इसके लिए यह रत्न सर्वोत्तम निर्देश प्रदान करता है।  हिंदू ग्रंथ ज्ञान का एक भंडार हैं जो लोगों को “अंतिम सत्य” की दिव्य प्रकृति को समझने और आत्म-प्राप्ति के लिए अपना रास्ता बनाने में मार्गदर्शन करते हैं।  वे पूरी तरह से आध्यात्मिक ज्ञान हैं जो लौकिक ब्रह्मांड और हमारे आस-पास की प्राकृतिक दुनिया से कई उपमाओं का उपयोग करके आध्यात्मिक सिद्धांत सिखाते हैं।  भारतीय ग्रंथ विज्ञान, अध्यात्म, मनोविज्ञान और प्रबंधन में व्यापक ज्ञान प्रदान करते हैं।  किसी एक व्यक्ति की भलाई और गतिविधियाँ किसी संगठन की समग्र सफलता पर प्रभाव डाल सकती हैं।

भगवद गीता वर्तमान (पश्चिमी) प्रबंधन विषयों जैसे दृष्टि, नेतृत्व, प्रेरणा, कार्य उत्कृष्टता, लक्ष्य उपलब्धि, उद्देश्यपूर्ण कार्य, निर्णय लेने और योजना पर चर्चा करती है। जबकि पश्चिमी प्रबंधन सिद्धांत आम तौर पर भौतिक, बाह्य और परिधीय स्तरों पर चुनौतियों का समाधान करता है, भगवद गीता मानव मन के मौलिक स्तर पर मुद्दों को संबोधित करती है।  जब किसी व्यक्ति की बुनियादी सोच में सुधार होता है, तो उसके कार्यों की गुणवत्ता और परिणामों में भी सुधार होता है।

 डेवोन (यूके) में एक थिंक टैंक द्वारा कार्यशाला

नवंबर 2007 में डेवोन (यूके) में ‘समग्र अर्थशास्त्र’ के लिए एक थिंक टैंक द्वारा आयोजित एक कार्यशाला इस तरह के अध्ययन की दिशा में एक महत्वपूर्ण कदम था।  ‘थिंक टैंक’ पर रिपोर्ट का निम्नलिखित अंश उनके काम की पुष्टि करता है: “हमें पुनर्जागरण की आवश्यकता है। हमें अपने मौलिक आदर्शों से शुरुआत करते हुए उन सभी चीजों पर पुनर्विचार करना चाहिए जिन्हें हम अब हल्के में लेते हैं। हमें ‘स्लेट को साफ करने’ की आवश्यकता नहीं है।  , लेकिन हमें अपने पास मौजूद सभी चीजों का जायजा लेने की जरूरत है और जो कुछ भी अच्छा और संरक्षित करने लायक है, उसे शुरू करना चाहिए, जबकि बाकी को जाने देना चाहिए; हमें उन दर्शन, संस्थानों और प्रौद्योगिकियों पर समय बर्बाद करने की जरूरत नहीं है जो स्पष्ट रूप से विफल हो रहे हैं। ऊपर  सब कुछ, हमें ‘समग्र’ रूप से सोचना चाहिए, यानी, हर चीज को बाकी सब चीजों के संबंध में विचार करना चाहिए। यही वह चीज है जिसमें दुनिया अब शानदार ढंग से विफल हो रही है।

“मौजूदा अर्थव्यवस्था जानबूझकर धन उत्पन्न करने के लिए तैयार की गई है, इस धारणा के साथ कि यदि हमारे पास पर्याप्त पैसा है, तो हम हमेशा कठिनाइयों से बाहर निकलने का रास्ता खरीद सकते हैं। राजनीतिक नेता सकल घरेलू उत्पाद को बढ़ाने के लिए सबसे ऊपर आकांक्षा रखते हैं। हालांकि, जीडीपी केवल एक है  प्रचलन में समग्र अर्थव्यवस्था का माप और मानव कल्याण पर इसका कोई सीधा असर नहीं है। हालाँकि, हमारा पूरा समाज व्यक्तिगत संचय और समग्र आर्थिक प्रगति की अवधारणा के लिए प्रतिबद्ध है। आर्थिक विकास लगभग निश्चित रूप से लाभ कमाने के माध्यम से सबसे प्रभावी ढंग से प्राप्त किया जाएगा  आर्थिक प्रणाली। वह प्रणाली नवउदारवाद है, और यही हमारे पास है। “हमें एक ऐसी अर्थव्यवस्था की आवश्यकता है जो नैतिक, आध्यात्मिक और सामाजिक मूल्यों पर मजबूती से स्थापित होने के साथ-साथ भौतिक वास्तविकताओं के अनुरूप होते हुए अपनी शर्तों पर चले। बहुत सारे सुझाव हैं, लेकिन कई पहले ही लागू किए जा चुके हैं और प्रभावी साबित हुए हैं।”

 डेवोन में प्रोफेसर कॉलिन टुज

ऐसे समाजों की कल्पना करना आसान है जिनमें पर्यावरण को नष्ट करके सकल घरेलू उत्पाद को अधिकतम किया जाता है; स्थानीय समाजों (जंगलों पर निर्भर लोग या नदियों में मछली पकड़ने वाले लोग) को नष्ट कर दिया जाता है; और सभी नई संपत्ति (बाज़) अल्पसंख्यक के हाथों में समाप्त हो जाती है, जो तब  इसका उपयोग उन परिवर्तनों को करने के लिए करें जो गरीब बहुमत के लिए और भी अधिक विनाश का कारण बनते हैं। वास्तव में, ऐसे उदाहरण हमारे चारों ओर हैं। हमें सकल घरेलू उत्पाद के बजाय सकल राष्ट्रीय खुशी के संदर्भ में सफलता को मापना चाहिए। भूटान ने पहले ही इसे एक सिद्धांत के रूप में स्थापित कर दिया है।

“एक अंतिम विडंबना है। इन चिंताओं का पता लगाने वाली शूमाकर कार्यशाला इस निष्कर्ष पर पहुंची – जीडीपी के बजाय सकल राष्ट्रीय खुशी – उपयोगितावादी नैतिकता को त्यागकर सदाचार नैतिकता के पक्ष में। लेकिन आइए हम वर्तमान अर्थव्यवस्था पर करीब से नज़र डालें। इतनी ख़राब निती इसलिए क्योंकि यह स्वाभाविक रूप से भौतिकवादी और प्रतिस्पर्धी है। हालाँकि, इसकी विफलताएं कई मूलभूत संरचनात्मक समस्याओं के कारण और बढ़ गई हैं, जिसे दुर्भाग्य से बहुत कम लोग समझते हैं, जिनमें दुनिया के कई नेता भी शामिल हैं।”

व्यक्ति, परिवार, समुदाय, राष्ट्र, ब्रह्मांड और सर्वशक्तिमान के संपूर्ण चक्र के साथ-साथ उनके अंतर्संबंधों के लिए गहन विश्लेषण और कार्रवाई की आवश्यकता है।  पुस्तक “द की टू टोटल हैप्पीनेस” इन सभी कारकों पर विस्तार से चर्चा करती है, साथ ही उन्हें सनातन सिद्धांतों का उपयोग करके कैसे जोड़ा जाना चाहिए, जिनका पहले सफलतापूर्वक परीक्षण और पुष्टि की जा चुकी है।  यही कारण है कि दुनिया को रहने के लिए एक बेहतर जगह बनाने के लिए दुनिया धीरे-धीरे हिंदुत्व दर्शन की ओर बढ़ रही है, और कम्युनिस्टों, शहरी नक्सलियों, दुनिया के कुछ अमीर परिवार जो साम्यवाद का पालन करते हैं, उन्हें  इसे बेहतर और जल्द समझना होगा, अन्यथा उनका पतन हो जाएगा।