स्वामी विवेकानंद आध्यात्मिक गुरु होने के साथ-साथ तर्कवादी भी थे। 1893 में शिकागो में प्रथम विश्व धर्म संसद में, उन्होंने पश्चिम के श्रोताओं के समक्ष एक उत्कृष्ट भाषण दिया। उन्होंने उपनिषदों की शिक्षा और भारतीय दर्शन की अलख पश्चिम में जगाई। श्रोताओं में से कई ने सोचा कि भारतीय दर्शन, वैज्ञानिक तर्कों का त्याग किए बिना, मानवता की परम सत्य की खोज का अंतिम समाधान प्रस्तुत करता है।
स्वामी विवेकानंद की प्रमुख उपलब्धियों में से एक हिंदू धर्म को एक सच्ची पहचान, अपनापन और सम्पूर्णता प्रदान करना था। भगिनी निवेदिता, स्वामी विवेकानंद के संपूर्ण कार्यों की प्रस्तावना में कहती हैं: “यह कहा जा सकता है कि धर्म संसद के समक्ष स्वामी का भाषण, जब उन्होंने शुरू किया था, “हिंदुओं की धार्मिक अवधारणाओं” के बारे में था, लेकिन जब तक उन्होंने इसे समाप्त किया, तब तक हिंदू धर्म स्थापित हो चुका था।” पहली बार, स्वामी विवेकानंद ने दिखाया कि हिंदू धर्म के समग्र सिद्धांत सार्वभौमिक हैं। हिंदू धर्म का अनूठा स्वरूप इन्हीं मूल सिद्धांतों से निकला है। स्वामी विवेकानंद ने हिंदू धर्म की एकता और विशिष्टता का निर्माण किया। उन्होंने हिंदू भाईचारे को प्रोत्साहित किया, लोगों को उनकी साझी विरासत की याद दिलाई और अपने लेखन और प्रवचनों के माध्यम से हिंदू चेतना को उन्नत किया। स्वामीजी की बदौलत हिंदुओं में ‘साझा समुदाय’ की भावना विकसित हुई। विद्वान के. एम. पणिक्कर के अनुसार, इस नए शंकराचार्य को हिंदू सिद्धांत के एकीकरणकर्ता के रूप में देखा जा सकता है।
स्वामीजी की बदौलत हिंदू धर्म सक्रिय और वैश्विक बना। उनकी कामना थी कि भारत की प्राचीन आध्यात्मिक शिक्षाओं से सभी प्रबुद्ध हों और उनका प्रसार पूरे विश्व में हो। उन्होंने कहा, “उठो भारत, और अपनी आध्यात्मिकता का उपयोग विश्व पर विजय पाने के लिए करो।” (शिकागो अधिवेशन, 11 सितंबर 1893)
स्वामी विवेकानंद ने कहा था कि मुझे उस धर्म का हिस्सा होने पर गर्व है जिसने सभी को सहिष्णुता और स्वीकृति की शिक्षा दी है। सभी धर्मों को सत्य मानने के अलावा, हम सार्वभौमिक सहिष्णुता में भी विश्वास करते हैं। मुझे यह कहते हुए खुशी हो रही है कि मैं एक ऐसे धर्म का सदस्य हूं जहां “Exclusion” शब्द का अनुवाद पवित्र भाषा संस्कृत में नहीं किया जा सकता। एक ऐसे राष्ट्र का हिस्सा होना, जिसने सभी देशों और धर्मों के शरणार्थियों और सताए गए लोगों को शरण दी है, मुझे गौरवान्वित करता है। मुझे यह कहते हुए बहुत गर्व हो रहा है कि हमने अपने हृदय में उन पवित्रतम इस्राएलियों को समाहित किया है, जो उस वर्ष या वर्षों में दक्षिणी भारत में आकर हमारे साथ शरण ली थी जब रोमन अत्याचार ने उनके पवित्र मंदिर को नष्ट कर दिया था। मैं उस धर्म का हिस्सा बनकर गौरवान्वित हूँ, जिसने प्राचीन पारसी देश के अंतिम निवासियों की रक्षा की है और उनका समर्थन करना जारी रखा है।
स्वामी विवेकानंद ने 11 मार्च, 1898 को कलकत्ता के स्टार थिएटर में एक सभा की अध्यक्षता की, जिसमें सिस्टर निवेदिता (मिस एम. ई. नोबल) ने “इंग्लैंड में भारतीय आध्यात्मिक विचारों का प्रभाव” विषय पर एक व्याख्यान दिया। मिस नोबल का परिचय देने के लिए स्वामी विवेकानंद ने उठते हुए इस प्रकार कहा:
पूर्वी एशिया की यात्रा के दौरान एक बात जो मुझे विशेष रूप से प्रभावित करती है, वह यह है कि इन देशों में भारतीय आध्यात्मिक अवधारणा कितनी व्यापक है। आप कल्पना ही कर सकते हैं कि चीन और जापान के मंदिरों की दीवारों पर कुछ प्रसिद्ध संस्कृत मंत्र लिखे देखकर मुझे कितना आश्चर्य हुआ होगा। शायद आपको यह जानकर और भी खुशी होगी कि वे सभी प्राचीन बांग्ला लिपि में लिखे गए थे और वे आज भी हमारे बंगाली पूर्वजों के मिशनरी उत्साह और ऊर्जा के प्रमाण के रूप में मौजूद हैं। इन एशियाई देशों से परे, भारत के आध्यात्मिक दर्शन का प्रभाव इतना व्यापक और स्पष्ट है कि जब मैंने पश्चिमी देशों में गहराई से खोजबीन की, तो मुझे उसी प्रभाव के अवशेष मिले। अब यह ऐतिहासिक रूप से स्थापित हो चुका है कि अतीत में, भारतीय आध्यात्मिक विश्वास पूर्व और पश्चिम दोनों दिशाओं में फैले थे। अब सभी जानते हैं कि विश्व भारत की आध्यात्मिकता का कितना ऋणी है और इसकी आध्यात्मिक शक्तियां मानवता के अतीत और वर्तमान में कितनी शक्तिशाली रही हैं। लेकिन ये दिन अब बीत चुके हैं। एक और आश्चर्यजनक घटना जो मैंने देखी है, वह यह है कि उस शानदार जाति-मेरा मतलब एंग्लो-सैक्सन ने सभ्यता की अद्भुत क्षमताओं के साथ-साथ मानवता और समाज की प्रगति को भी प्रभावित किया है।
मैं यह भी कह सकता हूं कि अगर एंग्लो-सैक्सन की शक्ति न होती, तो आज हम यहां अपनी भारतीय आध्यात्मिक अवधारणा के प्रभाव पर चर्चा करने के लिए एकत्रित नहीं होते। अपने राष्ट्र की ओर लौटते हुए, मैं देखता हूं कि यहां भी वही एंग्लो-सैक्सन शक्तियां कार्यरत हैं, अपनी तमाम खामियों के बावजूद, अपनी विशिष्ट सकारात्मक विशेषताओं को बनाए रखते हुए। हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि यूनानी पश्चिमी सभ्यता के स्रोत हैं और यूनानी सभ्यता का मूल सिद्धांत अभिव्यक्ति है। भारत सोचता है—लेकिन दुर्भाग्य से, कई बार ऐसा होता है कि हम इतनी गहराई से सोचते हैं कि अपनी अभिव्यक्ति की क्षमता ही खो देते हैं। इस प्रकार, धीरे-धीरे यह स्पष्ट हो गया कि हमारी अभिव्यक्ति शक्ति बाहरी दुनिया को दिखाई नहीं दे रही थी। इसका परिणाम क्या है? यह हमारी अपनी हर चीज़ को छिपाने की कोशिशों का नतीजा है। अभिव्यक्ति की कमी के कारण अब हमें एक मृत राष्ट्र माना जाता है, जो व्यक्तियों में छिपने की क्षमता के रूप में शुरू हुई और छिपने की राष्ट्रीय आदत के रूप में समाप्त हुई। अभिव्यक्ति के बिना हम कैसे जीवित रह सकते हैं? अभिव्यक्ति और विकास पश्चिमी सभ्यता की आधारशिला हैं।
मैं आपका ध्यान भारत में एंग्लो-सैक्सन जाति के प्रयास के इस पहलू की ओर आकर्षित करता हूं, जिसका उद्देश्य हमारे देश को एक बार फिर खुद को अभिव्यक्त करने के लिए प्रेरित करना और उसी शक्तिशाली जाति द्वारा निर्मित संचार माध्यमों के माध्यम से दुनिया के सामने अपने छिपे हुए रत्नों को प्रकट करना है। भारत का भविष्य एंग्लो-सैक्सन द्वारा गढ़ा जा रहा है, हालांकि हमारे पूर्वजों के विचारों की विविधता अद्भुत थी, उसे हमने अभिव्यक्त करना चाहिए।
हिंदू धर्म और राष्ट्र पर गर्व महसूस कराया
भारतीय युवाओं को स्वामीजी के धर्म और राष्ट्र के दृष्टिकोण को साकार करने के लिए गहराई से अभिव्यक्ति के लिए आगे आना चाहिए। स्वामीजी के हर शब्द ने हिंदू धर्म और उस राष्ट्र पर गर्व महसूस कराया जिसने विश्व को आध्यात्मिक, वैज्ञानिक, और दीर्घकालिक विकास के लिए मानवता और पर्यावरणीय संतुलन विचारों के साथ प्रगति करने में मदद करने के लिए अद्भुत ज्ञान प्रदान किया।
