“रिलीजन एक पश्चिमी अवधारणा है; भारतीय अवधारणा न तो रिलीजन है, न ही हिंदू रिलीजन या कोई हिंदुईजम (Hinduism) ‘वाद’ है – यह सनातन धर्म है, ब्रह्मांड का शाश्वत नियम है, जिसे किसी भी कठोर और अंतिम सिद्धांतों में बांधा नहीं जा सकता है।” – मिशेल डैनिनो
पश्चिम में, हिंदू पुरुषार्थ की पूरी समझ होना मुश्किल है, मुख्य रूप से धर्म का संस्कृत से पश्चिमी भाषाओं में यथोचित अनुवाद न किए जाने के कारण प्रमुख है। इसलिए, पश्चिमी दुनिया में (सनातन ) धर्म के अर्थ में मिलावट हुई है। इसे जीवन जीने का एक तरीका, प्रत्येक व्यक्ति द्वारा किए जाने वाले कर्तव्यों का एक समूह मानने के बजाय, इसे अक्सर रिलीजन के रूप में समझा जाता है। यही सोच कई समस्याओं का कारण बनता है, खासकर जब यह विचार किया जाता है कि एक राज्य को अंततः धर्म (धर्म राज्य) द्वारा शासित होना चाहिए। इसलिए, भारत को अभी भी एक ‘धर्मनिरपेक्ष राज्य’ माना जा सकता है और यह एक धर्म राज्य भी हो सकता है।
दीनदयालजी विभिन्न शब्दों के अंतर्निहित अर्थों की व्याख्या करते हैं जो समाज को बनाए रखने के सर्वोत्तम तरीकों का आधार बनते हैं:
“धर्म राज्य का निर्माण राष्ट्र की रक्षा करने और ऐसी स्थितियाँ उत्पन्न करने तथा बनाए रखने के लिए किया जाता है, जिसमें राष्ट्र के आदर्शों को वास्तविकता में उतारा जा सके। राष्ट्र के आदर्श चिति का निर्माण करते हैं, जो व्यक्ति की आत्मा के समान है। चिति को समझने के लिए कुछ प्रयास की आवश्यकता होती है। राष्ट्र की चिति को प्रकट करने और बनाए रखने में मदद करने वाले नियमों को उस राष्ट्र का धर्म कहा जाता है। इसलिए, यह ‘धर्म’ ही सर्वोच्च है।
“धर्म राष्ट्र की आत्मा का भंडार है। यदि धर्म नष्ट हो जाता है, तो राष्ट्र नष्ट हो जाता है। जो कोई भी धर्म का परित्याग करता है, वह राष्ट्र के साथ विश्वासघात करता है।
धर्म और रिलीजन
धर्म और रिलीजन के बीच एक बुनियादी अंतर है। इस अंतर को समझने में हमारी विफलता के परिणामस्वरूप कई बडी समस्याएं पैदा हुई हैं, जिनका सामना हम इंसानों ने पिछले सदी में किया है और आज भी कर रहे हैं। समकालीन भाषा में, धर्म को, काफी अनुचित रूप से, रिलीजन के बराबर माना जाता है। संगठित रिलीजन अनुयायियों से किताब और पैगंबर या इसा मसिह का पालन करने की मांग करता है। किसी भी आस्था की सीमाओं के बाहर की कोई भी चीज़ अधार्मिक मानी जाती है। ऐसा माना जाता है कि मोक्ष केवल पैगंबर या इसा मसिह के शरीर या उनके शब्दों के माध्यम से ही मिलता है। मानव जाति का इतिहास अक्सर आस्था की खोज में कट्टरपंथियों द्वारा किए गए विनाश का एक भयानक प्रमाण है। यह लोगों को विभाजित करने और उनका धर्म परिवर्तन करने, उत्पीड़न, असहिष्णुता और अधीनता, या दांव पर लगाने का प्रमाण है। रिलीजन पूरे इतिहास में सबसे शक्तिशाली विभाजनकारी ताकतों में से एक रहा है।
दीन दयालजी ने धर्म और रिलीजन के बीच अंतर को इस प्रकार समझाया: “हम धर्म के पर्याय के रूप में ‘रिलीजन’ शब्द का उपयोग करते हैं। यूरोपीय जीवन की अधिक स्वीकृति हमारी शिक्षा की उत्कृष्ट विशेषता बन गई। परिणामस्वरूप, ‘रिलीजन’ शब्द की सभी विशेषताएँ, विशेष रूप से पश्चिम में प्रचलित, स्वतः ही धर्म की अवधारणा के लिए भी जिम्मेदार ठहराई गईं। चूँकि पश्चिम में, रिलीजन के नाम पर अन्याय और अत्याचार किए गए, भयंकर संघर्ष और लड़ाइयाँ लड़ी गईं, इसलिए इन सभी को एक साथ सूचीबद्ध किया गया जैसे कि ये लड़ाइयाँ धर्म की थीं। हालाँकि, रिलीजन की लड़ाई और धर्म के लिए लड़ाई दो अलग-अलग चीजें हैं। रिलीजन का मतलब एक पंथ या संप्रदाय है; इसका मतलब धर्म नहीं है। धर्म एक बहुत व्यापक अवधारणा है। यह जीवन के सभी पहलुओं से संबंधित है। यह समाज को बनाए रखता है। इससे भी आगे, यह पूरे विश्व को बनाए रखता है। जो बनाए रखता है, वह धर्म है। धर्म के मूल सिद्धांत शाश्वत और सार्वभौमिक हैं। समय, स्थान और परिस्थितियों के अनुसार कार्यान्वयन अलग-अलग हो सकता है। कुछ नियम अस्थायी होते हैं और कुछ लंबे समय तक वैध होते हैं। धर्म जीवन के नियमों और उनके दार्शनिक आधारों पर एक संपूर्ण ग्रंथ है। ये नियम ऐसे होने चाहिए जो अस्तित्व और प्रगति को बनाए रखें और आगे बढ़ाएँ। साथ ही, उन्हें धर्म के व्यापक ढांचे के अनुरूप भी होना चाहिए।
पश्चिमी सोच:
इसके विपरीत, पश्चिमी सांस्कृतिक परंपराएँ रिलीजन के इर्द-गिर्द बनी हैं। 16वीं और 17वीं शताब्दी में राष्ट्र-राज्य का उदय धर्मनिरपेक्ष राज्य और चर्च के बीच रिलीजीयस संघर्षों का परिणाम था। आज हम जिसे आधुनिक राजनीतिक शब्दावली मानते हैं, उसका अधिकांश हिस्सा इन अशांत अवधियों के दौरान उभरा। इस शब्दावली का अधिकांश हिस्सा व्यक्ति, राज्य, चर्च के क्षेत्रों और साथ ही उनके आपसी संबंधों को परिभाषित करने के लिए इस्तेमाल किया गया था। पहचान, जातीयता और स्वायत्तता की अवधारणाएँ चर्च और राज्य के बीच इस अलगाव की उपज हैं।
पश्चिमी देशों द्वारा दुनिया के अधिकांश हिस्सों पर प्रभुत्व के कारण, आधुनिकता इन विभाजनकारी अवधारणाओं से जुड़ गई, जो पश्चिम में उत्पन्न हुई थीं। पश्चिमी शिक्षा प्रणाली ने हमें पश्चिमी तरीकों से सोचने के लिए मजबूर किया। लेकिन इससे भी अधिक, पश्चिमी प्रभाव के परिणामस्वरूप हम अपने स्वयं के सिद्धांतों से दूर हो गए, जिन्हें पश्चिम ने पिछड़ी सोच के रूप में वर्णित किया। हमें भारतीय लोकाचार के लिए उनकी प्रासंगिकता के बारे में सोचे बिना शब्दों और अवधारणाओं का उपयोग करने की आदत हो गई। हमने खुद को पश्चिमी विचारों और अवधारणाओं के दायरे में फिट करने का प्रयास किया। इसके परिणामस्वरूप भारतीय समाज में संघर्ष, अराजकता और विभाजन पैदा हुआ।
भारतीय दृष्टिकोण
हमारी मुख्य गलती, जो हम आज भी करते आ रहे हैं, वह यह है कि हमने धर्म और संगठित रिलीजन के बीच स्पष्ट अंतर नहीं किया। जो ब्रह्मांडीय है और इस प्रकार असीम है, उसे कैसे विभाजित किया जा सकता है और सीमाओं में सीमित किया जा सकता है? जो चीज लाखों लोगों की स्वतंत्र इच्छा द्वारा व्याख्या के माध्यम से विकसित हुई है, उसे कभी भी सीमित सिद्धांत विचारधारा या मूल्य प्रणाली के रूप में कैसे सौंपा जा सकता है? धर्म ने सभी तरह के बंधनों को त्याग दिया। दूसरी ओर, पश्चिमी संस्कृति कई बंधनों का सीमित रूप है।
‘रिलीजीअस’ होने की अवधारणा मूल रूप से पश्चिमी है। हिंदू या सनातन विरासत में, चार्वाक जैसे नास्तिक और भौतिकवादी विचारधाराएँ थीं, जिन्हें सभी ने एक साथ ‘हिंदू या सनातन धर्म’ के रूप में समूहीकृत किया। जाहिर है, अगर हम रिलीजन की अब्राहमिक अवधारणा को लें, तो नास्तिक धर्म निरर्थक है – आप वास्तव में ‘ईसाई नास्तिक’ या ‘मुस्लिम नास्तिक’ नहीं हो सकते – इस तरह की पहचान करने पर आपको कुछ समय पहले ही विधर्म के लिए फांसी पर लटका दिया जाता था। हिंदू धर्म धार्मिक परंपराओं के विविध समूह के लिए एक औपनिवेशिक शब्द है जिसे रिलीजन के संदर्भ में जोडा नहीं जा सकता है। हिंदू या सनातन धर्म में अलग अलग रिलीजन की तुलना में बहुत व्यापक धारणाएँ शामिल हैं। इसलिए आइए धर्म का अनुसरण करें न कि रिलीजन का। (संदर्भ: श्री नारायण गुणे और पंकज जयस्वाल द्वारा लिखित पुस्तक”की टू टोटल हॅप्पीनेस”)
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