जब हम “अमृत काल” में प्रवेश कर चुके हैं और वास्तविक अर्थों में “विश्वगुरु” बनने का प्रयास कर रहे हैं, तकनीकी प्रगति के बाद भी, पूरी दुनिया अराजकता में है। शांति और आनंद सबसे कठिन कार्य बन गए हैं, और जीवन में शारीरिक, मानसिक और सामाजिक परेशानियों के साथ-साथ देशों के बीच विवाद और पर्यावरण संबंधी मुद्दे हैं जो हर देश को पटरी से उतार चुके हैं। यह भारत के लिए पंडित दीनदयाल उपाध्यायजी की शिक्षाओं को दुनिया को प्रदर्शित करने का समय है। “एकात्म मानव दर्शन” विचार मानवता के लिए एक शांतिपूर्ण, आनंदमय और नैतिक जीवन जीने का मार्ग है।
दीनदयाल उपाध्यायजी की सोच स्वतंत्रता के बाद के संदर्भ में भविष्य के भारत की कल्पना करने के एकीकृत और बहुआयामी प्रयासों के विचारो को प्रभावी ढंग से रखती है। उनका “एकात्म मानव दर्शन” हमें भारतीय चिंतन की सनातन परंपरा के सार्वभौमिक मूल्यों से प्रभावित दर्शन का एक सुव्यवस्थित और सुविचारित कोष प्रदान करता है। दीनदयाल उपाध्यायजी अध्यात्म, नैतिकता और विभिन्न दृष्टिकोणों की स्वीकार्यता की सर्वकालिक सांस्कृतिक और नैतिक परंपरा को आधुनिक लोकतांत्रिक उपकरणों के साथ जोडने पर बल देते हैं। वह शास्त्रीय आधार के साथ समकालीन रूप में संवाद, चर्चा, बहस और उदबोधन के मूल सिद्धांतों की पेशकश करने पर भी बल देते हैं।
राष्ट्र और भारतमाता शब्दों के सही अर्थ को समझना
“जब लोगों का एक समूह एक लक्ष्य, एक आदर्श, एक मिशन के साथ रहता है और भूमि के एक विशिष्ट भाग को मातृभूमि मानता है, तो समूह एक राष्ट्र का गठन करता है।” जब तक आदर्श और मातृभूमि दोनों न हों, तब तक कोई राष्ट्र नहीं है।”
नतीजतन, भारत शब्द केवल एक क्षेत्र को दर्शाता है, जबकि ‘भारत माता’ एक विशेष, एकजुट जागरूकता को दर्शाता है जो भूमि और रहने वालों के बीच एक बंधन बनाता है, और इस संदर्भ में, मातृभूमि या जन्मभूमि की अवधारणा सांस्कृतिक रूप से विशिष्ट है. भारत राष्ट्र की कल्पना एक माँ के रूप में की जाती है, न कि एक साधारण भू-भाग के रूप में, बल्कि एक जीवित इकाई के रूप में जो अपने पुत्रों और पुत्रियों के माध्यम से काम करती है और उनके माध्यम से अपने मिशन को पूरा करती है। यह अवधारणा निवासियों के प्यार और भूमि के प्रति वफादारी के उच्चतम आदर्श को मां के रूप में व्यक्त करती है। दीनदयाल जी के अनुसार, “एकजन” की अवधारणा, एक व्यक्ति, एक राष्ट्र, उस भूमि के साथ लोगों की एकजुटता का प्रतीक है जिसमें वे रहते हैं। उनके लिए, “एकजन” एक जीवित जीव है।
मानव और मानवता का विकास, पंडित दीनदयाल उपाध्याय जी के अनुसार
अपने ‘अर्थयम’ में, वह कृषि और उद्योग दोनों के विकास की वकालत करते हैं। दीनदयाल उद्योग की स्थापना और समुचित विकास के लिए सात ‘एम'(M) के महत्व पर जोर देते हैं: आदमी (Man), सामग्री (Material), धन (Money), प्रेरक शक्ति (Motive Power), प्रबंधन (Management), बाजार (Market) और यंत्र (Machine)। वह एक एकीकृत स्वदेशी विकास मॉडल बनाते है, जो अपनी अनूठी विशेषता के कारण भारतीय समाज के विकास के लिए महत्वपूर्ण है। वह न केवल मनुष्य की भौतिक उन्नति चाहते है, बल्कि उसकी आध्यात्मिक उन्नति भी चाहते है। दीन दयाल उपाध्यायजी अपनी “एकात्म मानव दर्शन” विचारधारा के साथ भारतीय सोच को सुधारने के लिए श्रेय के हकदार हैं, जो मनुष्य के कुल सामाजिक, राजनीतिक, आर्थिक और आध्यात्मिक विकास की आकांक्षा रखते है। उनकी “एकात्म मानव दर्शन” विचारधारा भी बहुत महत्वपूर्ण है क्योंकि यह एक व्यक्ति, समाज, मानव जाति और पूरे पृथ्वी के हितों को संतुलित करने का प्रयास करती है। दीनदयालजी का मानना है कि मनुष्य एक तत्व है। “शरीर, मन, बुद्धि और आत्मा – ये चार एक व्यक्ति को बनाते हैं”। क्योंकि वे एकीकृत और आपस में जुड़े हुए हैं, इन चार तत्वों को अलग-अलग नहीं देखा जा सकता है। मनुष्य की उन्नति शरीर में निवास करने वाली संस्थाओं के संतुलित विकास पर जोर देती है। वह मनुष्य के विकास के लिए शरीर के महत्व पर जोर देते है और इस बात पर जोर देते है कि आत्म-साक्षात्कार के लिए शारीरिक मांगों को पूरा करना आवश्यक है। भारतीय मान्यता के अनुसार, मानव शरीर पांच तत्वों से बना है: पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाश। व्यक्तियों के लिए सभी उपभोज्य और आवश्यक वस्तुएँ और सामग्रियाँ पृथ्वी से ही प्राप्त होती हैं।
मानव शरीर की अंतिम मंजिल भी धरती ही है। अमृत और विष दोनों मिट्टी से प्राप्त होते हैं, जैसे जल, अग्नि और जीवन। परिणामस्वरूप, पृथ्वी को “रत्न गर्भा वसुंधरा” के रूप में जाना जाता है, यही कारण है कि भारतीय धर्म में पृथ्वी को माता कहा जाता है। वैदिक स्तोत्र के अनुसार ” माता भूमिः पुत्रो अहं पृथिव्याः” जिस तरह से हम प्रकृति माता को देखते हैं, वह मौलिक रूप से अन्य जीवित और निर्जीव प्रजातियों के प्रति हमारे व्यवहार और दृष्टिकोण को बदल देती है।
व्यक्तियों और समाजों के साथ-साथ व्यक्तियों और पृथ्वी , सभी ब्रह्माण्ड का हिस्सा हैं। व्यक्ति और ब्रह्मांड की अखंडता अनिवार्य रूप से व्यक्ति और सर्वोच्च की अखंडता का मार्ग प्रशस्त करेगी। इन तत्वों के बीच इस प्राकृतिक अखंडता को ध्यान में रखते हुए, पंडित दीनदयाल उपाध्यायजी सामाजिक जीवन का विश्लेषण करने पर एक पूरी तरह से अलग दृष्टिकोण प्रदान करते हैं।
यद्यपि यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि दीनदयालजी ने स्वयं तर्क दिया कि न तो जो भारत में उत्पन्न हुई हर चीज को अस्वीकार करते हैं और न ही वे जो भारत में उत्पन्न हुई हर चीज को स्वीकार करते हैं, न ही वे जो यह तर्क देते हैं कि हमें अतीत में लौट जाना चाहिए और वहां से फिर से शुरू करना चाहिए, स्वीकार नहीं किया जाएगा। ये दोनों दृष्टिकोण आंशिक सत्य का प्रतिनिधित्व करते हैं। उन्होंने तर्क दिया कि अलग अलग समय मे और प्रत्येक स्थान में बीमारी के अनुरूप एक इलाज विकसित किया जाना चाहिए। नतीजतन, हमारे देश में विदेशी मुद्दों को पूरी तरह से गले लगाने के लिए यह न तो व्यावहारिक है और न ही विवेकपूर्ण है। यह आपको सुख और समृद्धि प्राप्त करने में मदद नहीं करेगा।” वह आगे टिप्पणी करते हैं, “हमें शाश्वत सिद्धांतों और सत्य के संदर्भ में संपूर्ण मानवता के ज्ञान और लाभ को अवशोषित करना चाहिए।” जो हमारे बीच उत्पन्न हुए हैं उन्हें स्पष्ट किया जाना चाहिए और उनके अनुकूल होना चाहिए। बदलते समय में, जबकि जो हम अन्य समुदायों से अपनाते हैं, वे हमारी परिस्थितियों के अनुकूल होने चाहिए।
दीनदयाल उपाध्यायजी ने धर्मनिरपेक्षता, बहुसंख्यकवाद, धर्म से समाज, देश से व्यक्ति, बाजार से लाभ, राष्ट्र से राष्ट्रवाद, लोकतंत्र से संस्कृति, संविधान से विकेंद्रीकरण, विधायिका से न्यायपालिका, शिक्षा से रोजगार, भारत से लेकर रोजगार, स्वदेशी, और कई अन्य मुद्दों को संबोधित किया है। नतीजतन, वह उपायों पर एक वैकल्पिक परिप्रेक्ष्य प्रदान करते हुए अधिकांश समकालीन चुनौतियों का समाधान करना चाहते है। उनके सिद्धांत संघर्ष समाधान की वर्तमान भाषा को बदलने और राष्ट्र निर्माण की चुनौतियों का सामना करने के लिए पूरी तरह से अनुकूल हैं। दीनदयाल उपाध्यायजी के विचारों के विश्लेषण के लिए अधिक से अधिक गंभीर प्रयास करने की आवश्यकता है।
पंडित जी बताते हैं कि धर्म राज्य क्यों जरूरी है
धर्म राज्य में सरकार के पास पूर्ण शक्ति नहीं होती है। यह धर्म से बंधा हुआ है। हमने हमेशा धर्म पर भरोसा रखा है। फिलहाल बहस चल रही है। चाहे संसद हो या सर्वोच्च न्यायालय सर्वोच्च है, और चाहे विधानमंडल या न्यायपालिका श्रेष्ठ है। यह इस बात पर बहस है कि बाएँ या दाएँ हाथ अधिक महत्वपूर्ण हैं या नहीं। विधानमंडल और न्यायपालिका दोनों सरकार की शाखाएं हैं। दोनों की अलग-अलग भूमिकाएँ हैं। प्रत्येक अपने क्षेत्र में सर्वोच्च है। एक को दूसरे पर प्राथमिकता देना एक गलती होगी। बहरहाल, विधायक जोर देते हैं, “हम ऊंचे हैं।” दूसरी ओर, न्यायपालिका के सदस्य अधिक अधिकार होने का दावा करते हैं क्योंकि वे विधानमंडल द्वारा पारित कानूनों की व्याख्या करते हैं। विधायिका न्यायपालिका को अधिकार सौंपने का दावा करती है। यदि आवश्यक हो तो विधानमंडल के पास संविधान में संशोधन करने का अधिकार है। नतीजतन, यह संप्रभुता का दावा करता है। वे अब संवैधानिक संशोधनों पर चर्चा कर रहे हैं क्योंकि संविधान शक्तियां प्रदान करता है। हालांकि, मेरा मानना है कि अगर बहुमत से संविधान में संशोधन किया जाता है, तो भी यह धर्म के खिलाफ होगा। वास्तव में, विधायिका और न्यायपालिका एक ही स्तर पर हैं। न तो विधायिका और न ही न्यायपालिका श्रेष्ठ है। धर्म दोनों से श्रेष्ठ है। विधायिका के साथ-साथ न्यायपालिका को भी धर्म के अनुसार कार्य करने की आवश्यकता होगी। धर्म दोनों की सीमाओं को परिभाषित करेगा। सरकार की तीन शाखाओं, विधायिका, न्यायपालिका या लोगों में से कोई भी सर्वोच्च नहीं है। कुछ कहेंगे, “क्यों? लोग प्रभारी हैं। वे चुनते हैं।” हालाँकि, यहाँ तक कि लोग भी संप्रभु नहीं हैं क्योंकि उन्हें धर्म के विरुद्ध कार्य करने का कोई अधिकार नहीं है।
यह कोई संयोग नहीं है कि स्वतंत्रता-पूर्व भारत में सामाजिक-राजनीतिक जीवन के कई मुद्दों को संबोधित करने के लिए साझा उपलब्ध स्थान सत्ता के लिए चुनाव की मांग करने वाले राजनीतिक दल के रूप में विकसित हुआ। यह राजनीतिक दल, दूसरों की तरह, राजनीतिक सत्ता को बनाए रखने और अपने प्रभाव को स्थिर करने और अनुसरण करने के लिए एक विशेष विचारधारा के प्रति संवेदनशील हो गया, जिसके कारण स्वतंत्रता के बाद के भारत में प्रचलित वैकल्पिक मतों के असहिष्णु होने का कारण बना। यह भी ध्यान देने योग्य है कि शासक वर्ग से अलग होने वाली किसी भी अवधारणा को अक्सर फासीवादी, कट्टरपंथी या पिछड़े के रूप में लेबल किया जाता है। भारत में, सामाजिक वैज्ञानिक किसी भी ऐसे दृष्टिकोण की जांच करने की हिम्मत नहीं जुटा पाए जो वर्तमान शासक वर्ग के साथ संरेखित न हो। सत्तारूढ़ राजनीतिक विचारधारा से मेल न खाने वाली राजनीतिक विचारधाराओं को फासीवादी का कुख्यात विशेषण देना आजादी के बाद से हमारे देश में एक राजनीतिक फैशन बन गया है, भारत में सामाजिक-राजनीतिक सोच की अकादमिक अभिव्यक्तियाँ और इस सब का स्वाभाविक परिणाम एकतरफा और स्पष्ट रूप से पक्षपातपूर्ण प्रकृति और प्रोफाइल रहा है।नतीजतन, दीनदयाल उपाध्यायजी के एकात्म मानवतावाद के विचार का पार्टी कार्यालयों और बैठकों से शैक्षिक संवाद में परिवर्तन एक उल्लेखनीय घटना है।
यह पुस्तक पंडित जी की गहन शिक्षाओं, उनकी शिक्षाओं पर विदेशी विशेषज्ञों के दृष्टिकोण और पंडित जी की शिक्षाओं के आधार पर भारत को अमृत काल में कैसे आगे बढ़ना चाहिए, को संबोधित करेगी। यह 25 सितंबर, 2023 को उनकी जयंती पर जारी किया जाएगा।
